Состояние безразличной «теплохладности» может длиться годами, а иногда и всю жизнь. Человек настолько свыкается с мыслью, что «всё хорошо» или «всё не так уж плохо», что не задумывается о изменении и исправлении своей жизни. Это состояние духовного повреждения. Огонь Духа, у не имеющих в себе елея, угасает. Мы должны умножать этот елей благодати и не дать погаснуть возгоревшемуся в нас Духу, от Которого мы родились для вечной жизни. Апостол Павел увещевает нас словами: «Духа не угашайте» (1Фес. 5:19).
Как вернуть горение духа? Как избавиться от оскверняющих страстей тому, кто был рожден свыше? Что делать, если нет молитвы, и нет сил для аскетического подвига и поста? Этот вопрос, наверное, задавал себе каждый христианИоан. Это вопрос мы задавали и в предыдущей главе. Как разжечь тот огонь, который мы угасили? Как вернуть благодать, которой лишись? Как исполниться Духом Святым? Ведь потеряв благодать, как правило, человек начинает исполняться грехом, духом страстей, духом нечистым. Пустоты в природе не существует. По законам физического бытия пустота всегда заполняется полнотой. Христос рассказал о изгнанном из человека демоне.
43 Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит;
44 тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным;
45 тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом. (Матф.12:43-45)
Если человек борется с грехом и прогоняет страсть из своей души, то не иначе может удержать осаду напирающих на него демонов, как если только в доме его сердца, воцарится сильнейший Царь. Иначе вернувшись, враги увидят, что дом пуст, и без труда в еще большем количестве поселятся там. Дом нашей души должен быть наполненным Духом Божьим. В нашем сердце должен вечерять Христос.
Апостол Павел говорит нам: «поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал. 5:16). В День Святого Духа читается пятая глава послания апостола Павла к Ефесянам. «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство, но исполняйтесь Духом (Еф. 5:18). Священник Геннадий Фаст замечательно истолковал эти слова в своей проповеди. Одна из мыслей его проповеди была в том, что миллионы человек не употребляют алкоголь вообще, но их может исполнять совсем другая страсть. Страсть гнева, тщеславия, блуда или корысти. Т.е. человек, не имеющий порока пьянства, может быть еще совсем далек от Царства Божьего. Весь смысл борьбы с грехом в том, чтобы вместо различных страстей и дел плоти наша душа должна быть наполнена Духом Святым.
Душа подобна сосуду. В пустом сосуде может быть пыль, могут находиться мертвые мухи, паук может затянуть изнутри стакан паутиной. Но если постоянно наполнять сосуд водой, то ничего нечистого там не будет. Если в стакан из крана бьёт струя чистой воды, переполняя его и выливаясь через край, весь сор удаляется из него.
Когда человек безуспешно пытается прогнать свои страсти из души, наверняка в его делании преобладает внешняя сторона доброделания, то, что совершается без духа, «механически». Ведь и молитвы, и посты возможно исполнить по «фарисейски».[1] И даже на таинство исповеди можно просто «сходить». Должно быть, что-то более важное, чем внешняя сторона религиозного делания. Внешнее формируется и проявляется от внутреннего настроя. И доброе, и худое все рождается в сердце.
34 …от избытка сердца говорят уста.
35 Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. (Матф.12:34,35)
19 ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. (Матф.15:19)
Всякий человек, взявший аскетический подвиг не по силам, без благодати Святаго Духа, надорвавшись, оставит его и начнет снисходить себе, оправдывая свои слабости еще больше, чем до неумеренного аскетизма. Или же, взяв на себя чрезмерное бремя поста, бдения или воздержания, человек может попасть под влияние помыслов тщеславия и гордости, которые, напротив его чаяниям изгонят благодать Святого Духа. Если даже люди не любят гордых и тщеславных, то как Бог Истины и Правды будет благоволить к гордецу?
17 От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; (Иез.28:17)
31 Вот, Я – на тебя, гордыня, говорит Господь Бог Воинств; ибо пришел день твой, время посещения твоего.
32 И споткнется гордыня, и упадет, и никто не поднимет его ... (Иер.50:31,32)
15 Слушайте и внимайте; не будьте горды ... (Иер.13:15)
Подвиг должен рождать плоды духа, а не плоды плоти.[2] Истинные подвижники имели потребность в своём аскетизме. Они увеличивали подвиг, потому что их духовное состояние требовало этого. Совершаемое без меры, по нелепому и слепому подражанию видимых подвигов святых подвижников, неумеренное аскетическое делание вне благодати Духа повреждает духовный настрой новоначальных или тех, кто пытается только внешним подвигом победить страсть. Как правило, такая борьба оканчивается поражением.
Апостол Павел предлагает нам ценный совет, как победить «внутреннего плотского человека». Чтобы подготовить свою душу к наполнению Святым Духом, мы должны заложить прочный фундамент смирения и покаяния. На этом фундаменте мы сможем возвести стену добродетелей, которые приведут к преображению нашей жизни.
Все мы знаем, что наполнение Святым Духом – это не то, что мы можем осуществить своими силами. Но мы можем, и должны приготовить себя для этого. Есть пример, который часто приводят по отношению к образу наполнения духом Святым. Это образ парусной лодки. Человек в этом образе – «лодка», а Дух Божий – «ветер». Если парус спущен, лодка не сможет плыть по ветру, её будут нести волны и течение. Если парус поднят, но неправильно ориентирован по направлению ветра, он не наполнится им, и лодка может опрокинуться. Но когда парус правильно установлен, он наполняется ветром, и лодка может плыть даже против течения, если кормчий умело управляет рулём и парусом. Наш ум – это кормчий, который должен подготовить парус нашей души к тому, чтобы он мог принять Божественный ветер.
Апостол Павел дает нам три совета, как мы должны «наполняться Духом». Первое что говорит нам апостол:
Чтобы иметь святые помыслы, мы должны, по словам апостола, «назидать» – то есть учить и воспитывать – свой ум с помощью Божественных истин, которые содержатся в Священном Писании.
Часто ли мы читаем Слово Божие? Если да, то на каком месте в нашем списке чтения находится Библия? Если наши ответы на эти вопросы будут отрицательными, возможно, пришло время задуматься о том, почему в нашей жизни так мало места для чтения тех слов, которые питают и очищают человека. Христос повторил истину, изложенную во Второзаконии 8:10, о «словах жизни», когда сатана искушал его в пустыне. Он сказал: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким исходящим из уст Божиих» (Матф. 4:4). А Своим ученикам он сказал: «Вы уже очищены через Слово, которое Я проповедал вам» (Иоан. 15:3).
Слова Священного Писания – это те самые слова, которые Бог нам проповедовал. Они очищают и совершенствуют нашу внутреннюю сущность. Наша совесть, – голос Божий, усиливается Словом Писания, очищаясь от множества грехов. Бог, обновляя нас Своим словом, дает нашему уму направление и указывает путь, по которому мы должны следовать. Как сказал Христос: «Слова, которые говорю Я вам, суть Дух и жизнь» (Иоан. 6:63). Апостол Павел в послании к Евреям, пишет о действенном и живом Слове Божьем.
12 Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.
13 И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет. (Евр.4:12,13)
Эти слова были произнесены в контексте предупреждения евреев об угрозе утраты вечного покоя в результате непослушания Слову Божию. Златоуст и Феофилакт обращают внимание на поражающее действие меча, который символизирует Слово Божие. По слову Христа это Слово будет судить человека:
48 Слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день. (Иоан.12:48)
Блаженный Феофилакт толкует слова о Слове отделяющем душу от духа в том смысле, что «Слово Божие отделяет дух от души и оставляет ее лишенной происходящей от Него святости, что Господь и назвал в Евангелии «рассечением» (Матф. 24:51). Ибо как царь с начальника, совершившего преступление, прежде снимает пояс и достоинство, и тогда уже наказывает, так и в этом случае человек лишается духовного достоинства, потом наказывается».[3] Это поражающее свойство меча обоюдоострого более относится к последнему Страшному Суду и вечному осуждению. Однако есть и другое мнение толкователей, согласно которому Слово Божие может быть не только «карающим» мечом. Исидор Пелусиот сравнивает духовный обоюдоострый меч с жертвенным ножом, при помощи которого снималась кожа жертвенного животного и обнажалось все, что было скрыто под ней.[4] Т.е. Слово обличает сокровенные помышления и намерения сердечные. Также Слово Божие действует как меч жертвенный, т.е. как нож обрезания. Оно обрезает то, что не угодно Богу. Оно удаляет нечистоту и очищает грех. И как от жертвы отделялись кишки с зобами и извергались вон с храмового двора, как ни на что не годные и нечистые, так и Слово Божие, словно обоюдоострый меч, отделяет нечистые плотские стремления души[5] от духовных стремлений духа. Апостол называет душевных людей противниками Духа Божьего.
14 Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь (1Кор. 2:14)
Слово Божие, как жертвенный меч, отделяет от духа то нечистое и ненужное, душевное и плотское, что мешает жить по духу. Оно делает человека из душевного духовным, очищая «помышления и намерения сердечные» обличительным судом совести. Это есть духовное обрезание сердца Словом Божьим, которое должно совершиться в нас, чтобы мы не пребывали в состоянии противления Духу Святому.[6] «Помышления и намерения сердечные судятся» Словом Божьим. Когда мы читаем и слушаем вечное Слово Господне в Священном Писании, то совесть внутреннего человека, которым говорит Глас Божий, очищается, обрезывается и усиливается.
Преподобный Серафим Саровский прочитывал еженедельно весь Новый Завет.[7] И в его поучениях есть глава, которая называется «Чем должно снабжать душу?». Он говорит: «Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостью, но исполнит его дара разумения. Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло».
Т.е. по св. Серафиму, человек приобретает разум и мудрость. Мудрость же есть познание того, что есть зло и что добро. Это разум того, как правильно поступать, чтобы это было угодно Богу. Мудрость – это всегда верный выбор из множества вариантов. Сам преподобный прочитывал раз за разом все Священное Писание. Он говорил:
«Душу снабдевать надобно Словом Божиим: ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб ангельский, им же питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири, что должно делать стоящему.[8] От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным. Надобно так себя обучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять и жизнь свою. Телесный труд и упражнение в Божественных Писаниях, учит преп. Исаак Сирин, охраняют чистоту. Пока не приимет Утешителя, человек имеет нужду в Божественных Писаниях, чтобы воспоминание о благих напечатлевалось в уме его и от непрестанного чтения обновлялось в нем стремление ко благу и охраняло душу его от тонких путей греха. Более же всего оное делать должно собственно для себя, чтоб приобрести мир душевный, по учению Псалмопевца, «велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Пс. 118:165).
Бо́льшая часть крещенных христиан регулярно не читают Слово Божие. Это великий пробел в духовной жизни. Можно сказать больше. Это приближающаяся трагедия духовной жизни. Как правило, в новоначалии человеком прочитывается Новый Завет (намного реже – Новый и Ветхий Завет вместе). И потом, человек самоуспокоено считает, что раз я прочитал Евангелие, то зачем читать повторно? Ведь то, что там написано мне уже известно. Спросим таковых, зачем тогда нам завтракать, если мы уже ели? Зачем будем умываться, если вчера умывались? Зачем спать ночью, если прошлой ночью хорошо выспались? Человеку необходимо регулярное питание, очищение и восстановление сил.
Слово Божие многогранно и имеет глубокие смыслы, которые не всегда видны с первого прочтения. В Священном Писании кроме буквального смысла, имеются назидательный, нравственно-аскетический[9] эсхатологический[10], таинственный, мессианский аспекты. То, что мы прочитываем в Писании, должно быть нам назиданием и поучением на протяжении всего дня. Наш разум должен упражняться в богомыслии, в противовес помышлениям плотским.
5 Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном.
6 Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир. (Рим.8:5-6)
Царь Давид, как бы ради нас задаёт вопрос: «Как юноше содержать в чистоте путь свой?» И отвечает: «Хранением себя по слову Твоему» (Пс. 118:9). Помышлениями о словах Бога, мы избегаем уклонения в помышления суетные и плотские. Мыслью о словах Писания, мы освящаем и ум, и душу, и всю свою жизнь. Это уберегает нас от греха. И дальше пророк Давид в своем псалме свидетельствует: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118:11).
Когда мы наполняем себя мыслями о Боге, мы словно поднимаем парус нашей души. И наоборот, когда наши мысли в основном сосредоточены на мирском и временном, особенно на том, что противоречит заповедям Божьим, мы словно сворачиваем парус своей души и привязываем его к мачте. В таком случае он не только не разворачивается по ветру, но и не поднимается, оставаясь в сложенном состоянии.
7 потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.
8 Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.
9 Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. (Рим.8:7-9)
Тот, кто сворачивает парус, не сможет ощутить силу Духа. Не наполнится парус ветром если кормчий будет пытаться натянуть только одну сторону, пока другая остаётся свободной и трепещет на ветру. Чтобы наполнить парус действенной силой, которая даёт движение, необходимо укрепить его с обоих концов. Поэтому апостол к первому совету прилагает второй.
Богомыслие, рождающееся из чтения Священного Писания, побуждает нас к благодарности и прославлению Господа. Когда апостол увещевал фессалоникийских христиан словами «непрестанно молитесь» (1Фес. 5:17), он не только имел в виду молитвенные просьбы, но и нечто более возвышенное: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес. 5:18).
Новоначальные христиане часто используют покаянные молитвы. И это правильно. Покаяние – это начало пути. Без него не взойти на следующую ступень духовной жизни. Ведь от состояния «животного» каждый должен перейти в состояние настоящего человека, и только потом возможно всыновление Богу и сонаследие Христу. Без покаяния и смирения молитва ущербна, но и без благодарения со славословием она не совершенна.
Во времена апостола Павла Новозаветный канон книг, конечно же, еще не существовал. Это сейчас мы имеем то записанное Слово Христа, ради которого Его ученики были очищены (Иоан. 15:3). Во времена апостола был один канон священных книг – это книги ТаНаХа.[11] И, конечно же, апостол, говоря о «назидании себя псалмами и песнопениями духовными», говорил о книге Псалмов, о песнях[12] и пророчествах святых Израиля. Они выражают высокое и благоговейное почитание Творца, славословие и прославление за Его милость и величие. А слова апостола «благодаря… во Имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5:20) относятся ко хвалению Всевышнего за Сына Его и в Сыне Его, пришедшего во плоти ради нашего спасения. Книга псалмов по-еврейски названа Теилим, что значит «хваление» или «прославление». В ней великое множество пророческих строк о Христе и от Имени Христа. И эта книга наиболее прилична для прославления Всевышнего. В Имени Мессии прославляется Всевышний, явивший Себя в личности Сына Человеческого. Во Имя Иеошуа мы благодарим Всевышнего за Его милость к нам, познавая в псалмах тайну Его воплощения, страдания и прославления.
Преподобный Серафим Саровский установил среди Дивеевских монахинь непрерывное чтение Псалтири, по примеру древних христиан. Вместе с Новозаветным чтением первые христиане назидались пророческими стихами псалмов воспевая их в своих собраниях. Ныне богослужебные тексты восточной Церкви наполнены стихами псалмов.[13] Возникает вопрос. Как в современных условиях нам воспевать и благодарить Бога? Как удобнее исполнить этот апостольский совет?
Если человек не привык благодарить Бога за дарованное,[14] а лишь просит о милости, то он уподобляется девяти неблагодарным прокаженным, которые получили исцеление, но не вернулись, чтобы выразить свою признательность.[15] Люди не любят неблагодарных, и Бог не слышит их. Неблагодарность – это признак гордости, а гордыня заставляет человека приписывать все свои достижения себе. Но сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет. 5:5).
Чтобы научиться благодарить Бога, прежде всего, нужно осознать, что всё, что у нас есть, даже сама жизнь, – это дар Божий. Всё, что мы имеем, может быть отнято у нас в любой момент. Если в нашей молитве нет благодарственных чувств, прославляющих Творца, то нам нужно постараться найти повод, за что мы могли бы выразить свою признательность.
Каждый человек хотя бы раз в жизни сталкивался с настоящей дружбой, когда друг выручал его в трудную минуту. Какое чувство возникает в нашем сердце к такому другу? Наверняка, оно наполняется благодарностью и умилением о его милосердии.
Такие и еще более сильные чувства, но только к Богу, испытывают исполненные Духом люди. По-настоящему иметь христианскую любовь к Богу и ближнему, можно только в Духе Божьем. От Него всякое благо, и от Него всякая добродетель. Но мы должны помочь Ему изменить нас. Каждый день на молитве нужно искать повод, чтобы поблагодарить Бога. Сначала нам может быть трудно увидеть множество таких причин. Но по мере наполнения Духом Божьим, мы будем видеть всё больше оснований для прославления Его Имени. Ведь исполняясь Духом, человек перестает видеть свою жизнь вне контекста вечного бытия Божьего.
Будем возносить благодарность Богу за то, что мы еще живы и не были «исторгнуты как плевелы» (Матф. 13:29) из этой жизни во время нашего согрешения. Мы должны быть благодарны за то, что не были отвергнуты Духом в преисподнюю. Будем благодарить за то, что родились от Духа Божьего, избавлены от многих бед и искушений. Что не испытываем таких скорбей, как другие страдальцы, и наши скорби не настолько люты, как могли бы быть. Мы также должны быть признательны Богу за многие блага, которые нам дарованы в этой временной жизни. И так благодаря Творца за Его милость, за все наслаждения которые мы испытываем и за все блага, которыми мы пользуемся в этой жизни, восхвалим Его, и попросим не лишать нас наслаждений будущего века.[16]
Кроме того, мы должны мысленно возносить благодарность и хвалу Богу даже в сами моменты наслаждения благами этой жизни, которые Бог даёт нам. Будем размышлять над своей жизнью и вспоминать, как Бог спасал и оберегал нас от всего, что могло бы привести к смерти тела и смерти духа. Будем хвалить, величать и прославлять Имя Божие за все милости и щедроты, которые Он изливает на нас.
Сделаем поклон до земли на нашей вечерней молитве, прославляя милость Божию, дарованную нам. И на богослужениях не будем забывать о славословии. На литургии при возгласе священника «благодарим Господа!» – понудим себя возблагодарить Создателя за всё горячей, благодарственной молитвой. При благодарственных прошениях по «рцем вси» возблагодарим Бога, что слышит нас и выполняет все прошения наши. И на чтении кафисм псалтири[17] будем возвышать свою молитву благодарением. Если будем принуждать умом свое пока еще холодное сердце, к благодарению Бога, Бог даст нам теплую благодарственную молитву, в которой мы будем исполнятся Духом Его.
Третье что нам повелел делать апостол Павел для Исполнения Духом.
Поднят и расправлен назиданием и благодарением парус нашей души. Осталось повернуть этот парус в ту сторону, откуда приходит Дух Жизни. Наш разум, подобно опытному кормчему, должен удерживать лодку на плаву и направлять её в Царство Небесное, в Царство Славы. Важно следить за курсом, избегая подводных камней и опасных прибрежных скал, пока мы не достигнем тихой гавани, обещанной нам Спасителем.
Среди плодов духа есть высшие: «любовь, радость, мир и долготерпение» (Гал. 2:22). И по апостолу Павлу, в духовной жизни мы должны быть в мире друг с другом. Если нет мира и любви, нет и наполнения Духом. Мир, любовь, долготерпение в отношениях людей, – это то третье повеление для желающих стяжать Дух Святой. В четвёртой главе к Ефесянам нам показана опасность греха через оскорбление Духа Божьего, что является препятствием получения благодать Его. Так чем же в первую очередь оскорбляется Дух Святой? Это немирные, или даже враждебные, взаимоотношения между ближними. Написано:
30 И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.
31 Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;
32 но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас. (Еф.4:30-32)
Эти проявления негативных эмоций происходят при тесном общении людей. Раздражение, ярость и гнев удаляют покой и мир наших душ. Нам нужно беречь свою душу от тех эмоций которые удаляют мир. В двадцать шестом стихе, апостол увещевает тех, кто вдруг потерял мир по этим причинам, в течении дня умирить свой дух чтобы не согрешать гневом и раздражением на следующий день: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4:26).
Злопамятство недостойно духовного человека, потому что мы должны «прощать друг друга, как и Бог во Христе простил нас» (Еф. 4:32). Где есть раздражение, ярость и гнев души, там человек обязательно согрешит и словом. С этими негативными чувствами также приходят и дела, оскорбляющие Духа Божьего, «крик, и злоречие со всякою злобою». Но нам заповедано: «никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф. 4:29). И апостол умоляет нас «поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4:1-3). Или как было сказано апостолом в его третьем совете для наполнения Духом, «повинуясь друг другу в страхе Божием» (Еф. 5:21).
После этого двадцать первого стиха, апостол Павел подробно указывает, что в первую очередь, неконфликтные и кроткие отношения должны быть между супругами. Ведь муж и жена, это самые близкие друг другу люди. В семейных отношениях чаще, чем вне семьи, возникают разногласия и конфликты. И если разногласие не умирить, эти раздоры могут испортить не только духовную, но и семейную жизнь супругов. И стихами с двадцать первого по тридцать третий супругам даётся назидание о повиновении друг другу в страхе Божием. Эти же десять стихов из послания апостола Павла читаются на таинстве венчания в храме, когда жениха и невесту, благословляют на совместную жизнь.
21 … повинуясь друг другу в страхе Божием.
22 Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу,
23 потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела.
24 Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.
25 Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее,
26 чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова;
27 чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.
28 Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя.
29 Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь,
30 потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его.
31 Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть.
32 Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви.
33 Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа. (Еф.5:21-33)
Глубина семейных отношений уподобляется Церкви. Поэтому семья называется – малой Церковью.
[1] Преподобный Серафим говорил: «одна молитва внешняя недостаточна. Бог внемлет уму, а потому те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутренней, не монахи, а черные головешки».
[2] «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:19-21).
[3] Мы писали по этому вопросу о вечном огне и мучениях в главе «Царство Божие и мука вечная»
[4] «Употребленное многомудрым Павлом выражение: «все обнажено и открыто», взято по образу жертвенных животных, приводимыми на заклание. Как они по снятии с них кожи обнажаются от всякого видимого покрова и в них явным делается расположение сокрытого внутри, раскладываются для удобного рассмотрения каждая кость и каждый член, чтобы чистым соделывалось все то, ради очищения чего приводится жертва, - так и в великий День Господень откровение наших неизвестных и неявных дел обнажит их и соделается подобным рассечению на части, и ничто не возможет утаиться, но все приведено будет в ясность. (Преп. Исидор Пелусиот письмо диакону Пансофию).
[5] Душевный и плотский помысел противостоят духовным помышлениям. Душевный и плотский человек – это человек ветхий и поврежденный, который усвоен злу семенем змея.
[6] «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы» (Деян.7:51). «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу» (Рим.2:28,29).
[7] «Вот я, убогий Серафим, прохожу Евангелие ежедневно. В понедельник читаю от Матфея от начала до конца, во вторник – от Марка, в среду – от Луки, в четверг – от Иоанна, в последние же дни разделяю Деяния и Послания апостольские и ни одного дня не пропускаю, чтобы не прочитать Евангелия и Апостола дневного и святому. Через это не только душа моя, но и само тело услаждается и оживотворяется оттого, что я беседую с Господом, содержу в памяти моей жизнь и страдания Его, день и ночь славословлю, хвалю и благодарю Искупителя моего за все Его милости, изливаемые роду человеческому и мне, недостойному».
[8] Стоящему в Истине, т.е. идущему по пути спасения.
[9] Понимание того, как нужно бороться с врагом рода человеческого, с греховными страстями.
[10] Эсхатология – наука о конце мира. О грядущих судьбах человечества и Божественной воли в отношении Его творения.
[11] ТаНа́Х – это ְназвание еврейской Библии, как акроним названий трёх её разделов. Термин «Танах» вошёл в употребление в Средние века. Включает разделы: ТОРА́ = «Закон»; НЕВИИ́М = «Пророки»; КТУВИ́М = «Писания».
[12] Песни Ветхозаветных праведников – это, например, «песнь трех отроков» которые были чудесно спасены Богом от сожжения в вавилонской печи. Или Песнь Мирьям, сестры Моисея и еврейского народа, прошедших через Красное море. Также прощальная песнь Моисея и прочие благодарственные песни, хвалящие Бога и прославляющие Его величие. До сих пор пророческие песни остаются священными песнями евреев. Но мало того, и Православная Церковь увековечила их в своем богослужении. Каждый Ирмос богослужебных канонов имеет в себе слова из Ветхозаветных хвалебных песней праведников. Богослужебные Ирмосы учат нас прославлять величие Божие в исполнившихся пророчествах о Христе Иисусе.
[13] Евреи говорят: «есть пять книг (Тора – пять первых книг Библии – Пятикнижие Моисеево), в которых Бог говорит человеку, а есть пять книг (Теилим – в еврейской Библии книга Псалмов разделена на пять книг), в которых человек говорит Богу Духом Святым».
[14] В предисловии к благодарственному молебному чину в Православном требнике на церковно-славянском языке, дано увещевание о благодарении за всякое благодеяние Божие. «Да будет известно всякому правоверному христианину каким образом … о всяком Божии к нам благодеянии, на нас бывшем, разнообразно и особенно в себе самих, и в жилищах своих всегда, и принародно и в церкви Богу благодетелю нашему благодарение приносить да не явимся неблагодарными, благодеяние нам Явившему. К тому же и вы, о, иереи! Вам врученных людей Божьих полагается благоугодному учить. От ваших рук кровь погибели душ их, люто взыщется». Наша пастырская обязанность постоянно приносить благодарение, за всё, Господу Богу нашему, и учить христиан, молитвенно благодарить, прославляя Творца всех. Кстати сказать, этот чин благодарения, по уставу может быть соединен с Божественной литургией, что ради возгревания благодатных чувств благодарения, делать необходимо как можно чаще.
[15] «Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лук.17:17-19).
[16] Так как Христос сказал о загробной жизни, что получившие здесь доброе будут страдать там. «Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лук.16:25). Мы молим, чтобы, наслаждаясь временным счастьем здесь, Господь не лишил нас счастья в вечной жизни. На этой же просьбе построена молитва по вкушении пищи. В ней мы благодаря Подателя всех благ нашей жизни, помня слова Христовы, Который сказал: «Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение» (Лук.6:24) просим «не лишить нас Небесных благ» по причине того, что уже получили наслаждение здесь, живя сыто и счастливо. Иудеи, имея мировоззрение, которое выражается в словах «мера за меру», говорят, что счастливая жизнь грешника и злодея попускается Богом здесь за то, чтобы согрешающий, получив благо в этой жизни, за некие малочисленные, но все же сделанные им добрые поступки, не смел, находясь в аду, жаловаться на свою загробную участь, надеясь на помилование.
[17] Вся псалтирь – это мольба о помощи, выражение упования и надежды на Бога и, конечно же, благодарение и прославление Его Святого имени. В субботу вечером на утрене по уставу читаются 2-я и 3-я кафисмы. На «славах» вставая, можно мысленно читать молитвы о здравии и о упокоении, и благодарить Бога о всех делах Его. Если тяжело даётся смысл псалмов по-славянски, возьмите с собой вечером на службу псалтирь в русском переводе (Синодальный, Юнгерова или перевод Павского) и следите за чтением псалмов по русскому тексту.