05. Глава Пятая. ЦАРСТВО БОЖИЕ И ЛИЦЕМЕРИЕ

 

 

  

ЦАРСТВО БОЖИЕ И ЛИЦЕМЕРИЕ

 

Какие возвышенные и благодатные чувства испытывает человек, возрожденный свыше! Он словно после долгой разлуки вновь обретает своего любимого Родителя. Всё для него становится простым, и он стремится к совершенству. В его душе царит радость и мир, а дух словно восковая свечка горит живым пламенем веры.

Однако наступает период охлаждения. Человек начинает замечать, он тяготится тем, что ранее было им совершаемо с желанием и легкостью. Ревностной веры уже нет и духовная жизнь не вызывают прежнего восторга. Человек охладевает в вере и становится подобен лампаде с большим нагаром, от которой больше копоти, чем света. Снова начинаются падения.  Есть раскаяние и печаль. Но покаяние уже не такое горячее, как прежде. Грех исповедуется устами, но душа не желает расстаться с ним. Слышны вздохи сожаления о содеянном, но нет реальных плодов покаяния.

Многое из того что раньше он совершал ради Бога с любовью и трепетом, начинает делать, хотя и по уставу, но внешне. Делание без духа. Кланяется тело, а дух не сгибает свою шею. Уста читают молитвы, а сердце молчит. Прочитаны многие страницы «правила», а ум не произнес ни одного слова к Богу. Посты внешне безукоризненны, но угодны ли Богу. Прегрешения, уже оправданы дерзостью отолстевшего,[1] отъевшегося разума, и страсти все глубже пускают свои корни во вскопанном саду нашего сердца. Наступает период лицемерия.

Какие теперь безблагодатные чувства исполняют человека уже не новоначального. Прочитаны сотни страниц о преподобных, чудотворцах и праведных. Но сознание того, что ты ни на шаг не приблизился к совершенству, к которому призван Христом, приносит не покаяние, а горечь поражения. Руки опускаются для добра. Совесть иногда, едва слышно, свидетельствует против человека, что он «оставил первую любовь свою» (Откр. 2:4). Но собственный разум и примеры охлажденной жизни других христиан, утверждают его и оправдывают в том, что он такой же христианин, как и все, и по-другому сейчас жить невозможно. Дух чувствует, что где-то, и что-то не так, а разум пытается успокоиться вескими доводами плоти. Наступает состояние «теплохладности», которая ненавистна Богу. Из-за неё Бог отвергает человека. Как написано: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3:15,16).

Проведя достаточное время в самоуспокоенности, человек снова и снова позволяет корням страстей и грехов врастать в свое сердце. Он часто пленяется пороками и желаниями, которые противоречат спасительному пути веры. Встав на широкий путь, который ведет в погибель, христианин вдруг понимает, что он в плену страстей, греха и дьявола. Те советы по борьбе с грехом, проверенные подвигом преподобных, о которых он читал в аскетической литературе, недоступны для остывшего сердца. Нет сил ни поститься, ни молиться. Как в притче Христовой о неправедном домоуправителе, «копать не могу, просить стыжусь» (Лук. 16:3).

Как же вернуть горение духа, как избавиться от оскверняющих страстей тому, кто был рожден свыше? Что делать, если нет молитвы и нет сил для подвига поста? Сатана все сильней связывает сетями греха. Есть желание быть совершенней, но силы истощены, духовное естество в немощи, и путь широк по уклону вниз. Ноги несут с горки сами. Чувствуется падение, а безблагодатный разум ищет спасения во внешнем делании. Кто-то горюет, а кто-то свыкается и, привыкнув, считает, что это не пространный, а узкий путь спасения (Матф. 7:14). Человек в этом состоянии думает, что легкость, с которой он идет, это не падение, а возвышенное парение.

Господь учит нас смирению. Учит упованию на Него. Для того чтобы человек по своей гордости не приписывал себе благой дар победы в борьбе с плотью, миром и дьяволом, и не обесценивал помощи Божией в этой брани, Бог попускает христианину за его самонадеянность, гордость и тщеславие впасть в некие прегрешения. Новоначальные испытывают пламенное горение духа, а потом Господь отнимает у них это состояние, и верующий становится «как все». Однако если Бог и отнимает помощь и благодать от новоначального, то только для того, чтобы научить его упованию на Него. Это испытание, которое помогает нам возрастать в духовном опыте.[2] Потеряв горение духа, человек должен всеми силами стараться вернуть его, а не тлеть как гнилая головня всю жизнь, лжесмиренно опустив руки. Это ненормально и страшно, когда дух угасает, и кажется, что он не будет гореть уже до самой смерти. Мы призваны к совершенству во Христе. Мы должны становиться всё лучше и лучше. Как сказал апостол Павел: «ревновать о Дарах Божьих» (1Кор. 14:1; 12:31).

Существует распространенное мнение, что желание и стремление к Дарам Духа вызвано духовным повреждением – «духовной прелестью»,[3] которую вызывает гордость и тщеславие. Но разве нельзя назвать «прелестью» обратное состояние человека, когда он сводит свою духовную жизнь только к внешним и маловажным в вопросе спасения делам? Следствием этого является теплохладное состояние, о котором знает не только Бог, но и мы сами. Как Он сказал: «знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч». Компромисс с грехом, который позволяет себе человек, нарушая прямые слова Господа, приводит к укоренению тех страстей, которые явно осуждены Словом Божьим. Это потеря благодати Духа Святого.

Наступившее лицемерное состояние – это сильнейшее прельщение от врага рода человеческого. Это состояние противно Богу, и в этом состоянии человек является противником Божьим. Прельщённый человек в этом самообмане гордится, что он верующий Божий человек, но на самом деле, он чужд Духа Божьего. Господь Иисус Христос обличал книжников и фарисеев в этом духовном лицемерии, гордости и лжи.

28 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что … вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония. (Матф.23:27,28)

Спаситель предрекал горе книжникам и фарисеям, что они по лицемерию своему кажутся более праведными, чем есть на самом деле. Внешнее благочестие без благочестия внутреннего – это ложь, а «отец лжи дьявол» (Иоан. 8:44). Но страшнее этого то, что те, которые должны были привести народ к Мессии и подготовить к принятию Его Духа, те не только не способствовали этому, но и взяв ключ разумения преградили другим вход в Царствие Небесное.

13 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. (Матф.23:13)

52 Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали. (Лук.11:52)

Эти слова Спасителя стали грозным предупреждением на все времена. Каждый человек, в любой эпохе, может столкнуться с этими обличениями и почувствовать на себе их тяжесть.

15 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя бы одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас. (Матф.23:15)

Не обличают ли эти слова нас, как священников, так и мирян? Порой, в своем усердии мы приводим в храм новых людей, но наша проповедь часто похожа на лубочную картинку с пасхальными крашеными яичками и свечками. Мы учим их «праведности» показных дел и лицемерию, а не Царствию Божьему и пути стяжания Святого Духа. Пребывая в состоянии самоуверенного «фарисейского» спасения или, напротив, в постоянном страхе эсхатологических заговоров и лжесмиренного уныния, мы преподаем не то, что Божие, а то, что человеческое. Теперь тот, кто приходит в храм, уже «твердо знает», что супруги, имеющие брачное общение под среду, – «блудники», священник, заменивший непонятное церковнославянское слово в молитве или Евангелии на русское, – еретик,[4] тот, кто причащается три раза в месяц или чаще, – прельщенный, а тот, кто молится только блаженной «Матронушке» и святому «Николушке», – спасенный.

Это не учение Церкви и не учение Христово, это не Православие, но это частое явление среди обращенных и даже среди обращающих. Церковь не учит этому, а как сказал отец Андрей Кураев, она лишь с болью терпит это в себе.

Обращенный в «фарисейство», т.е. наученный лицемерию, по слову Христа, становится сыном геенны, вдвое худшим нас. А сколько Божьего заменено учениями человеческими![5]

7 Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия,[6] говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими,

8 и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня;

9 но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. (Матф.15:7-9)

Какая ответственность в том, что мы учим, казалось бы, «самому главному», но говорим не о самом главном, не о Царствии Божьем?[7]  И ведь мы читаем Евангелие, Послания апостолов, творения святых отцов, но все также сбывается, как некогда над фарисеями, пророчество Исаии: «пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите» (Матф. 13:14).

Именно в этом были обличены фарисеи и книжники времен земной жизни Спасителя, времен второго храма. В том, что не увидели исполнение слов пророков о Пришедшем Христе, и в том, что поставили мудрость человеческую выше мудрости Божией.

7 Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.

8 Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное.

9 И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? (Мар. 7:7-9)

Чему может научить лицемер, не наученный Царствию Божьему? Только тому, что внешнее, тому – что плоть, только лишь иллюзии спасения. Но «книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Матф. 13:52). Есть сокровищница Писания. Но часто сокровище под замком. Оно только у того, кто имеет ключи. Ключ от Слова – это Дух. Благодать Духа не дает книжнику держать то, что у него есть, и он выносит сокровище и учит Царствию Божьему всех кто рядом, и кто слышит его.

«Старое и новое» – это Закон Торы, который свидетельствует о Христе, и совершенное учение Сына Божьего о благодати Царствия Божьего. И если мы желаем обратить хотя бы одного, то должны выносить для него из сокровищницы Писания, из глубины Церкви старое и новое, открывая Царствие Божие, а не закрывая его.

К исполнению Духом призывал апостол Павел. Стяжанию Духа Святого учил святой преподобный Серафим Саровский. Пути единения с Духом Божьим учат и преподобные афонские монахи исихасты. Этому пути Царствия Божьего должны учить и мы, если хотим научить человека спасению. И всё наше учение должно быть основано на Слове Божьем. Ведь мы имеем наказ апостола, который учит: «говорит ли кто, говори, как слова Божии» (1Пет. 4:11).

Царство Небесное должно быть главной темой наших проповедей, как для мирян, так и для священников. Если мы стремимся помочь человеку и нашим близким, которые пока не обрели путь к спасению, не стоит принуждать уговаривая их к крещению или причастию. Вместо этого мы должны научить их Царствию Небесному, которое внутри нас есть. Показать то, что делает благодать в рождении духовного человека. Показать изменение и преображение, которое получили мы. Научить тому, что Церковь Христова имеет всё, для стяжания человеком Духа Божьего. Нужно убедить их, что прежде всего, нужно искать Царство Небесное и правды его.

Ведь если мы сами ограничиваемся лишь внешними делами и «фарисейской» праведностью, то те, кого мы стремимся обратить, могут стать такими же «фарисеями» или же, вовсе утратив веру, оставить даже внешнее религиозное делание. Спаситель сказал нам: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Матф. 5:20).

Необходимо остерегаться «фарисейства», чтобы оно не приближалось к нам.

23 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. (Матф.23:23)

Когда мы поддаемся лицемерию, мы забываем важнейшие Божественные принципы – Справедливость и Милость, а вместе с ними и о Вере.[8] Как говорит Господь через пророка: «Производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему» (Зах. 7:9). Несправедливость и немилосердие – вот в чем Бог осуждает людей из века в век.

«Милость и суд оставили вы!» (Матф. 23:23) Такое укор от Господа звучит каждому лицемеру. Неискреннее внешнее поклонение и служение Творцу, порождает у человека небрежение, а в следствии этого происходит оставление дел праведного суда и милосердия, без которых человек не может иметь веру, или точнее сказать быть верующим в Бога и Богу.

Пророк Давид спрашивает у Господа: «когда ты придешь ко мне?» И тут же Духом поет ему о «милости и суде», как о праведном хождении по пути Истины. Соблюдение важнейших принципов Бога Справедливости и Милости являются показателем того, что человек идет путями Божьими.

1 Псалом Давида. Милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь.

2 Буду размышлять о пути непорочном: когда ты придешь ко мне? Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего. (Пс.100:1-7)

Царство Божие не посетит душу, Духа Святого не будет в нас, и Бог не придет к нам, если мы не пойдём к Нему Его прямым путём, соблюдая «милость и суд». Справедливость и милость угодны Богу, они желанны Ему. Не судить невиновного, осуждать сам грех и оказывать милосердие нуждающимся в нём. Спаситель дал понять нам, что дела (пример постов и десятины) надлежало делать. Но без соблюдения Божественных принципов, это религиозное делание является лицемерием. Лицемерие, это не только обман, гордость и тщеславие, но и скрытая корысть. Развивая эти низкие страсти, человек подвергнется бо́льшему осуждению, потому что спасительный путь сделал путем неправды.

14 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете дома вдов и лицемерно долго молитесь:[9] за то примете тем большее осуждение. (Матф.23:14)

Лицемерие, гордость и корысть затворяют Царство Небесное. «Фарисейство» не пустит человека к Богу, и Дух Божий не посетит его. Почувствовав это состояние «фарисейства» нужно выйти из него, удалиться, убежать от него, помнить предостережение Христово: «смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (Матф. 16:6). Помоги нам в этом Господь!

Назад к списку