09. Глава Девятая. ЦАРСТВО БОЖИЕ В ПЛОДАХ ДУХА СВЯТОГО

ЦАРСТВО БОЖИЕ В ПЛОДАХ СВЯТОГО ДУХА

Как стать счастливым? Как быть довольным всем? Вопрос скорбящего и стонущего под грузом греха человека. Где найти счастье? И тут приходит первый ответ. Там или там, в другом месте. Там, где более спокойней, где сытнее и теплее. Там, где безопасней и бо́льший достаток. Там, где много друзей, где красиво и хорошая экология. Там, где нас нет. Но так ли это?

Всегда люди начинают искать свое счастье, Царство Божие где-то там, во вне. Иногда, разочаровавшись в окружающем их мире, уходят в другую семью, уезжают в другой город. Иногда по этой же причине уходят в монастырь[1] или бегут из него, сбегают в глухие деревни из городов и строят себе деревянные эко-избушки в экологически благоприятных местах. А кто-то по великому неразумию уходит самовольно из жизни, надеясь, что «там» будет лучше, чем здесь. Но для бегущего, к его удивлению, и там, куда он бежал, не находится того утешения, которое он хотел бы обрести.

Наверное, когда-то каждый человек в своей жизни, оборачиваясь подобно Соломону, видит лишь только «суету под солнцем» (Еккл. 4:7). Осознает, что все то, чем он живет, совсем не то, чего он желает. Нужно или больше, или качественней, но нужно что-то другое. Но что? Начинается погоня за благом и счастьем. Достигая одной цели, человек видит, что это опять не то, к чему он стремился. Появляется другая цель. Но эта погоня и этот поиск, как морская вода, которая не может утолить жажды.

Мы, неся бремя греха в этой жизни, немало повидавши скорбей, начинаем понимать, что жизнь наша наверняка могла бы быть счастливей и удачливей.  И пытаемся воплотить свои мечты в наших детях. Надеемся, что в их жизни счастья будет больше, чем скорбей. Своей родительской любовью мы желаем им безбедной жизни, семейного счастья. Но и их жизнь зачастую, несмотря на наши тщетные старания, идет по той же схеме. И так из рода в род. Напрасно надеясь, что у них будет всё гораздо лучше, чем у нас, мы переживаем очередное разочарование. Мы ищем Рай в мире, который лежит во зле. Но не здесь, как сказал Спаситель, или вот там то желанное, счастливое Царство, которого мы ищем и которое пытаемся построить на земле, но «вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21). И «суета сует под солнцем»[2] который раз нас убеждает, что только в Боге счастье и благо, только в Нём настоящая радость и мир.

Всё благо, вся радость, которая может по-настоящему, а не сиюминутно насытить человека, только от настоящего Блага, Которое есть Бог. Благ Господь и благими соделывает детей Своих. Рожденные свыше от воды и Духа и живущие в Духе дерзают называть Бога своим Отцом. Апостол говорит нам.

13 ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.

14 Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.

15 Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!

16 Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. (Рим.8:13-16)

Мы всыновились Богу через человеческое естество Иисуса Христа Духом Его. И во Христе мы сонаследники Божьего Царства. Как сказал апостол:

17 А если мы дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. (Рим.8:17)

Во Христе простились все наши грехи. Во Христе мы ожили. И Бог, Который в Сыне Своем Иисусе,[3] посылает детям Своим Утешителя Духа Святого.[4] И если мы живем и любим Христа, соблюдая Слово Его, то имеем уверение, что будем жилищем Самого Бога. Как и обещал нам Христос:

23 Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. (Иоан.14:23)

Этого мы желаем, этого мы ищем. Это цель нашей жизни. Это Царствие Небесное, которое внутри нас есть. А где Царство, там должен быть и Царь. Мы ищем этого Великого Небесного Царя, призывая Его, молясь Ему, упрашивая Его: «приди и вселись в нас, и очисти нас от всякой скверны, и спаси Блаже души наши».[5]

Бог, милостиво посещающий человека, преображает в человеке всё. Дух, душу и тело. Те из святых людей, кто стал жилищем Духа, настолько исполнились Им, что тела их стали нетленными даже по смерти. Даже через сухое, безжизненное тело Дух Святой действует, подавая живым исцеления, избавление от бесов. Сухие кости ветхого человека были скверной. Сейчас мы святы во Христе Иисусе. Мы призваны к святости и ищем ее. Но стремление не возрожденного свыше человека часто ищет святость Царствия Божьего не в Боге, Который должен быть Царем в его душе, а во внешних святынях через прикосновения и лобзания. Невозрожденный ищет и думает освятить свою душу прикосновением к святыне, не делая ничего для своего исправления. Но это заблуждение. Так как человек освящается не через внешнее, а через внутреннее, через дух от Духа. Ведь даже принятие высшей вещественной Святыни, Тела и Крови Христовых, без веры в Богочеловека и без воспоминания Его жертвы становится неблагоговейному причастнику не в исполнение Царствия Божьего, а в суд и осуждение.[6] Это случилось с Иудой Искариотом, который после причащения на Тайной Вечери сделался одержимым нечистым духом. «И после сего куска вошел в него сатана» (Иоан. 13:27).

Лишь от избытка благодати, что пребывала в святых, рождалась внешняя красота церковной традиции, которую мы находим в нашем Типиконе. Внутреннее благочестие рождало внешнее. Без внутреннего делания, без поиска плодов, без желания пользы духовной внешнее делание становится духовным формализмом. Соблюдение Типикона без внутреннего преображения, без рождения свыше, без Духа неудобоисполнимо, тяжело и, как правило, рождает «фарисейство», которое цепляется только за видимое исполнение внешнего чина. Поэтому, чтобы наша традиция православного Типикона была живой и являло красоту Православия, нужно, чтобы исполнители и делатели этой внешней красоты были храмами живущего в них Духа. Необходимо, чтобы всё внешнее делание дышало Духом, всё делалось во славу Божию и для духовной пользы людей, для их созидания, как Тела Христова. Чтобы все делалось с любовью и с такими же «чувствованиями как во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Тогда «традиция» и «изменение традиции для пользы духовного роста» уже не будут «конфликтовать» между собой.

Апостол Павел говорит,[7] что если человек раздаёт имение, живёт религиозной жизнью, лишает себя неких земных благ, отдавая себя на мучение вне причины, побуждающей делать это, (а причина, это любовь к Богу и ближнему), ему нет никакой пользы от таких подвигов. Так неужели наша повсеместная «традиция», которая иногда заслоняет и тормозит у новоначальных глубокое познание веры,[8] может оправдаться тем, что она выше плодов Духа.

Нередко бывает, что человек, который только начинает свой путь в вере, сосредотачивается на изучении традиций и обрядов,[9] а не на понимании библейских истин. В результате он может упустить из виду самое главное – духовное развитие. В этом случае у человека большая опасность приобрести религиозное лицемерие. Сначала он осваивает внешнее делание, а потом отстаивает его, наивно полагая, что это и есть духовность и «чистота православия». И в последствии, не видя в себе плодов духа, через десятки лет начинает понимать, что в его духовной жизни что-то не так и что-то все-таки нужно менять.

Это хорошо, если человек начинает понимать ошибочность своего духовного приоритета. Что не Бог, а святыня на аналое, его упование. Что не Христос, не Тело Его, не Дух Животворящий в первом ряду святынь, а «иконочки», кусочки гробов святых людей и земелька с их могил под подушкой. Не Священное Писание прочитывается им чаще, чем другие книги, а книга о постной кухне и повести о святых.[10] В лучшем случае у отдавшего приоритет внешнему деланию происходит позднее «обращение» и духовное рождение через горькое осознание бесплодности религиозной жизни. Но в худшем случае, и это чаще всего, человека устраивает лжесмиренное удовлетворение тем, что в его христианской жизни «всё не так уж и плохо». Он утешает себя, думая так: «от грехов никуда не деться», «все живут так, и это норма». И, успокаивая себя, одобрительно говорит: «тише едешь, дальше будешь», «я по крайней мере, не в прельщении, ведь я знаю, что я грешник», «только святым доступна необычайная благодать». Но мы все призваны к Царствию Небесному, которое начинается внутри нас, здесь, на земле. А это состояние охлажденности или, по-другому, теплохладности, препятствует войти в это Царство. Богу ненавистно состояние теплохладности, в котором отсутствуют плоды Духа.

Мы – Церковь Христова. Пребывая в Теле Его, мы «сея в дух» (Гал. 6:8), по дару благодати Бога Всевышнего, приносим плод Духа и получаем дары Его. Это действенная жизнь в Духе Святом. Так какие же плоды Духа появляются в человеке, «сеющему в дух»? Об этих плодах говорит апостол Павел в послании к Галатийской церкви.

22 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,

23 кротость, воздержание. На таковых нет закона. (Гал.5:22,23)

Плод – это та польза, тот «доход», который получают работающие за свой труд. Т.е. это то, ради чего несут труды. Это еще не конечная цель христианской жизни, но это уже настоящий плод жизни во Христе. Это уже уверенное стяжание[11] Духа Святого. Если человек предпринял старательные труды для того, чтобы приготовить свою душу к наполнению Духом, он вправе рассчитывать (если он будет исполняться Духом, отвергая плотские помышления),[12] на то, что у него будут и плоды Духа.

Как узнать, исполняемся ли мы Духом Святым? Для этого нужно наблюдать, есть ли у нас плоды Духа. Как говорит апостол Иоанн: «О том, что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего» (1Иоан. 4:13). Если плодов Духа нет, то задумаемся, а исполнены ли мы Духом Божьим. Близки ли мы в этом состоянии к Царствию Небесному? Ведь дерево узнается по плоду. И если мы не видим у себя плодов, то нужно вспомнить ту смоковницу с пышной зеленой листвой, но без плодов, которую проклял Христос, и приложить старание к изменению бедственного положения нашей души. Всякий, выращивающий на своем поле овощи, не будет довольствоваться сочной и пышной ботвой томатов и картофеля, если не увидит плодов. Ведь целью огородника и садовода являются плоды на его участке. А если нет плодов? Значит, что-то не так во всем том, чем он занимается на своей земле.

Христос, проповедуя Царствие Божие, обещал, что наше изменение к совершенству будет не иначе как при помощи Божественной благодати Духа Святого.

33 Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все. (Матф.13.33)

Чтобы появился плод, нам нужно приготовить ту меру муки, которая должна преобразится святой закваской Духа Божьего. Малая мера нашего воздержания и противостояния плотским помышлениям, стремящимся к несправедливой корысти, станет с Божественной помощью сдобным тестом, увеличившимся в объеме в несколько раз. Это как и с прославлением и благодарением Бога. Только начни, только найди повод в своем уме благодарить Бога, а уж «закваска» поднимет «тесто» так, как должно. Главное – приготовить все три меры для принятия и исполнения этой Закваской. Есть мнение толкователей, что тесто и хлеб – это образ человеческого естества. А число три указывают на три составных этого естества: дух, душу и тело. Предуготовляя себя для «заквашивания» мы получаем свыше закваску Духа Божьего, которая совершенствует и преображает всего человека, и мы приносим плод Духа.

Христос также уподобил Царство Божие (действие, плоды и дары Духа Святого), маленькому семени горчичного дерева.

18 Он же сказал: чему подобно Царствие Божие? и чему уподоблю его?

19 Оно подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем; и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его. (Лук.13:18,19)

Устремляя мысль вверх, к Небу, мы стараемся не смотреть вниз на зло. Мы приготовляем себя для исполнения Духом. И это маленькое «горчичное семя», которое кинул в наше сердце Сеющий, прорастает, возрастая кроной и укрепляясь корнями. И плод этого роста в великолепии и пользе дерева Жизни, в котором птицы (по мнению экзегетов, это мысли и дела человека),[13] укрываются от палящего солнца и хищников преследующих их. Т.е. помыслы и дела человека обретают покой в действии и плодах Духа, имея защиту от стрел нечистых духов и восстания греховных пожеланий. Крона большого Дерева дает нашим помыслам мир и покой. И мир – это тоже плод Духа.

Во Христе исполнилось и воплотилось совершенство человеческой природы. И только во Христе мы можем жить по Духу, принося плоды.

1 Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь.

2 Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода.

3 Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам.

4 Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.

5 Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. (Иоан.15:1-5)

Пребывая во Христе и живя в Духе, мы обязательно будем плодоносить. Плоды Духа будут если посеяно духовное семя. Мы ждем плодов, как ждет урожай, человек сеющий пшеницу на поле своем. Человек сея в надеже осенней жатвы обязательно будет утешен богатым урожаем от трудов своих, и мы не останемся без плодов Духа. «Дающий семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному нами и умножит плоды правды нашей» (2Кор. 9:10).

Чудны цветы и сочны плоды на древе Жизни. Они прекрасны, и ради того, чтобы насладится ими, мы должны жить по духу, чтобы увидеть и вкусить его плоды. И если нет этого роста плодоносящих деревьев в саду человеческого сердца, значит оно является безжизненной пустыней с засохшей землей. Пока в нас нет Духа, мы мертвы, «доколе не изольётся на нас Дух свыше, и пустыня не сделается садом, а сад не будут считать лесом» (Ис. 32:15).