10. Глава Десятая. ПЛОДЫ ДУХА: ВОЗДЕРЖАНИЕ И ДОЛГОТЕРПЕНИЕ

  ПЛОДЫ ДУХА: ВОЗДЕРЖАНИЕ И ДОЛГОТЕПЕНИЕ

Если по апостолу любовь совокупность совершенства[1], то мы начнем сначала говорить о тех плодах, которые предшествует Любви. И первое добродетельное проявление духа, его плод, это святое воздержание.

Воздержание.

Воздержание – это вовсе не цель христианской жизни. Да и вообще всякая аскеза ради Бога не может быть целью, в достижении которой, трудится человек на пути спасения души[2]. Воздержание это плод исполнения Духом Святым. Очень интересно, что дело нашего внутреннего воздержания от плотских помышлений, приходит к нам в более совершенном виде. В виде плода воздержания. Воздерживаясь от помышлений, получаем совершенный плод воздержания уже и от самих дел плоти.[3] И получив плод духа, мы сможем исполнить и заповеданное апостолом, Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. (Гал. 5.25)

И каждый должен понимать, что начиная жить по Духу, мы тем самым начинаем духовное воздержание.

Часто прочитав о аскетических подвигах отцов, новоначальный ставит своей целью сугубый пост, воздержание от собственной жены, воздержание от сна или еще от чего-то. Он убежден, что именно сугубость, строгость и тяжесть поста причина особенной благодати подвижника. Но это не так. Внешний сугубый подвиг, который по слепому подражанию берет на себя человек без исполнения Духом Божьим, не принесет никакой пользы. Это принесет, как правило, надрыв и духовных и физических сил человека[4]. Потому что причина благодати не в невероятной строгости аскетической жизни подвижника, а наоборот, это плод Духа, именно сама благодать Святого Духа есть причина удивительного воздержания. Это плод, сеющего в дух. Это плод Духа, который есть святое Воздержание. Не может человек понести подвигов воздержания, если живет по плоти и не приготовляет свою душу к исполнению Духом. И поэтому только в духе этот плод может приносить пользу, которая спасительна и приближает к совершенству. Закон без Духа ничего не довел до совершенства; но законом, лишь вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу. (Евр. 7.19). Одним лишь исполнением предписаний Типикона, (и то, очень часто, лишь исполнением карикатурным), мы не получим благодать Духа. То, что получено от Духа святыми и преподобными отцами, нужно исполнять в Духе. Начинать нужно не с исполнения внешнего действия уставных правил, а наоборот, начинать сеять в дух, и Духом ты придешь к исполнению внешнего благочестия заключенного в Православном Уставе.

Проблема воцерковления людей, это проблема избежать фарисейства. Проблема в том, что от человека требуют, и сам человек от себя требует, сугубого воздержания (по уставу Иерусалимского монастыря Саввы Освященного), тогда как по духу он жить еще и не начинал. И без плода Духа, который есть, во-первых, воздержание, безрассудно требовать от себя великих внешне-телесных аскетических подвигов. Борьба с блудной страстью у новоначальных начинается с исполнением жесткого поста. Воздержанием в пище, по совету отцов, может достигаться воздержание от похоти. Но этот совет может оказаться бесполезным, о той причине, что если бороться со страстью только одним телесным постом, наверняка человек потерпит поражение в этой брани. Пост силен духовностью. Его сила не просто в воздержании от пищи, но в соединении с молитвенным устремлением нашего духа ввысь. Поэтому, Христос, говоря об изгнании нечистого духа из человека, сказал о посте не просто как о телесной аскезе, но о посте соединенным с молитвой, которая исполняет человека духом. Сей же род изгоняется только молитвою и постом. (Мф. 17.21) Молитва же здесь поставлена на первое место.

По настоящему, молиться можно только в Духе Святом, только когда человек исполнен Им. Поэтому без исполнения Духом не будет сильной молитвы ни очистительного поста, словом, не будет плодов Духа – первый из которых есть воздержание.

Если воздержание это плод духовной жизни, то видимо работа и труд, которые приносят плод должны иметь место у того, кто хочет его получить. Воздержание это понятие, что человек воздерживается удерживается, т.е. проявляет свою волю для того чтобы избежать какого-то действия, слов или мыслей. Вообще-то, воздержание - это есть вся жизнь во Христе и Духе Божьем. Ведь мы уже говорили о том, что даже для того, чтобы приготовить свою душу для Царства Божьего, нужно постараться, потрудиться. Т.е. положить начало жизни по духу. Вместо плотских помыслов назидать себя духовным словом Божьим, с благодарением Бога в сердце своем. Удерживать себя от раздражения и гнева в общении с близкими, т.е воздерживаться, проявлять воздержание. И как невозможно человеку благодатно прославлять Бога, пока он сам не начнет искать и думать о благодеяниях Творца, так и воздержание, как благодатный плод, не будет расти и увеличиваться, пока мы не положим начало духовной жизни, которая изначально есть трезвение и воздержание. Нападение и напасть это последствия того что человек откладывает то приготовление души то начальное малое воздержание, которое есть начало жизни по духу. Если человек не готовит себя для исполнения Духом, как он может надеяться, что сможет иметь воздержание, которое покоряет тело в послушание духу? Напасть, и само поражение человека в этом нападении духовных врагов напрямую зависит от того есть ли в нашей душе тот Великий Царь Царства Небесного, Который имеет силу и власть отразить эту напасть.

Апостол говорит, - «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями». (Гал.5.24) Распятие это умерщвление. Как Христос на Своем безгрешном человеческом естестве понес наказание за преступления всех людей, и в Своем теле пригвоздил грех всего мира на крестном жертвеннике, так и те, кто от Бога, умерщвляют противное Богу, свои похоти и плотские помыслы распятием, на том дереве Царствия Божьего, которое вырастает из маленького семечка.[5]

Человек исполняющийся Духом, живущий Им, имеет великую помощь Божию. Он чувствует, что если бы не Бог, то он не смог бы понести и малого в своей духовной брани. В первую очередь воин Христов должен умерщвлять не свою плоть, а помышления плотские, вслед за которыми идут и дела плоти. Умерщвление это совершается только Духом, только духовной жизнью во Христе Иисусе. И только в духовном подавлении плотских помышлений назидательными и прославляющими Бога мыслями, человек в плоде духа, воздержанием, может усмирять и порабощать правде свое тело, восстающее на дух. Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. (Рим. 8.13). Апостол Павел говорил, что и он несет сугубый подвиг воздержания. Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным. (1Кор. 9.27).

Светильник Духа, великий апостол Павел, усмирял свое тело. Видимо и нам необходимо это делание. Но наши представления о воздержании бывают радикальными и порой противоположными.

С одной стороны, плоть – это синоним греха[6]. Часто встречающееся мнение, что наше тело недостойно получать ни покоя, ни удовольствия. Это происходит потому, что монашествующий, (тот, кто идет путем совершеннейшей жизни во Христе в безбрачии и нестяжании), едва даст послабление своей плоти, она сразу же восстает на его чистоту жизни. Поэтому у монашествующих подвижников свой устав, свои правила поведения и жизни. Помоги им, милосердный Господи! Это совершенный путь, путь отречения от естественного желания жить по-человечески. Это путь даже не ангельский, так как некоторые ангелы согрешили получив плоть,[7] а путь этот, подражание Христу, Путь это превыше чем ангельский,[8] и не многие могут по слову Спасителя,[9] вместить в себя эту жизнь. Но этот путь, путь сугубого воздержания, и без плодов духа он невозможен. Это путь постоянной брани и преодоления искушений плотских помыслов. Из жития святого Серафима мы знаем, что и он «томил, томящего его» нося на себе обрубок дерева на своих плечах. Это монашеское делание, путь немногих, и путь великого воздержания. И порой те, кто встал на этот путь, вводят в свою жизнь такие способы преодоления искушений плоти, которые мирянину могут показаться очень жестокими по отношению к своему телу. Но они нужны тем, кто идет путем особенного, монашеского воздержания.

С другой стороны, есть совершенно противоположная жизнь людей. Например, человек говорит, все что ему хочется, и требует его плоть, это естественно. Этого просит тело, которое сотворено Богом. В древние времена были даже религиозные секты, которые проповедовали такой образ мировоззрения и жизни. Но на это возражает апостол Павел: «Мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8.12-14). Человек отпав от спасительного союза с Богом, в Эдемском саду, утратил главенство правды в своем существе. Образ и подобие Бога помрачились в человеке. И это зло постоянно усиливалось грехопадением людей в земном бытии, до вочеловечивания Слова Божьего. Плоть, которая потеряла баланс правды и вышла из под контроля духа, и сейчас препятствует иметь человеку неповрежденную мудрость. По-другому – целомудрие[10]. Поэтому помышления плоти враждебны бессмертному духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. (Рим. 8.5-8). Раз уж плоть требует не естественных потребностей установленных порядком Божественного замысла, а противного Ему, то мы и не должники ей. Значит, мы должны противопоставлять плотским помышлениям, помышления духовные и святые. В этой брани, в борьбе и противостоянии, особенно помогает славословие, благодарение Бога и чтение слова Божьего.[11]

Есть разные виды и степени воздержания. Как мы видим, есть особенное воздержание монашеской безбрачной жизни, есть воздержание от помыслов плоти, воздержание от совершения греховных действий и чувств, воздержание от излишеств. Это разные степени воздержания. Есть то, что разрешено, и есть то, что запрещено. И воздерживаться иногда можно и от того что разрешено и от того, что необходимо. А от того что запрещено и вредно, воздержание обязательно.

Для людей из язычников, принимавших Христа как Спасителя и Господа, апостолы установили тоже некое воздержание, кроме воздержания от плотских помышлений. Воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. (Деян. 15.29)

Мы видим, что апостолы не налагали на еще недавних язычников обращенных ко Христу предписаний Моисеева Закона. Им заповедовалось воздержание от самой сути греха языческой жизни. Наверняка многие из них, были подвигнуты благодатью Божией и к более совершенной жизни.

У нас в Церкви есть устав, и по этому уставу (о постах и трапезах) новоначальный начинает свою духовную жизнь. Но жизнь, которая начинается не с отсечения грубых грехов, против 10 заповедей, не с воздержания от плотских помышлений, а с воздержания от «скоромненького», очень скоро приводит воцерковляемого к формализму, который преграждает ему (слово Христа к фарисеям[12]), путь в Царствие Небесное. Ведь апостол сказал, что Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. (1Кор. 8.8) И сокрушается по этому поводу, что не у всех такое знание. Но все таки, христианин должен понимать, что Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. (Рим. 14.17). Степень воздержания человека по Православному Типикону должна начинаться только после того, как начнется жизнь в Духе. После того, как он научится не смотреть «вниз», а будет иметь помышления духовные. Т.е. тогда, когда начнет исполняться Духом Святым. В Духе любое действие освящаемо и имеет пользу. Красота Типикона, притом красота внутренняя, обилие пользы от исполнения этого устава, могут быть оценены только живущими по духу. Вне этой жизни вне духа, Типикон неудобоносимое ярмо ломающее хребет несущего. Ради пользы, которая появится в виде плодов духа, новоначального нужно учить прежде Царствию Небесному, которое внутри нас есть. Нужно учить воздержанию от неугодных и не покоряющихся Богу помышлений воюющих на дух. Господь Иисус Христос, когда говорил о воздержании, первое, в чем учил, это следить за сердечным устроением, за чувствами которые исходят из сердца[13]. Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими. (Лк. 21.34) Причина невоздержания тела в том, что человек не смотрит за своими сердечными чувствами. В том, что не противопоставляет плотским помышлениям помышления духовные. Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение[14]: дух бодр, плоть же немощна. (Мф. 26.41). Мы призваны смотреть за собой, бодрствовать, стоять на страже, чтобы воздерживаться и удерживать себя от неугодного Богу. Бодрствуя, по слову Спасителя, нельзя забывать о молитве.[15] Покаянной и хвалебной молитвой занимать свое сердце и ум.  На военной службе, караульные бодрствуют и охраняют разные по важности объекты. Есть, куда противник пытается пробраться любой ценой. А есть объекты, которые охраняются только для того, чтобы туда не забредали случайные прохожие. И в духовном воздержании есть разная степень бодрствования и бдения. И так как есть путь спасения более совершенный, то и строгость воздержания там иная. Но всегда любое воздержание начинается с воздержания от помышлений плотских, которые уводят человека от естественного в греховное, мерзкое противоестественное, в то, что противится заповедям Божьим.

Исполнив главную заповедь о воздержании, наш дух разродится плодом воздержания. И тогда, в плоде духа, нам будет удобно и спасительно исполнить Типикон – те установления Церкви, которые не просто запрещает, но совершенствуют христианина живущего по духу. Тогда, когда мы в плоде духа обретем воздержание, наши ограничения будут нам не в тягость, а в радость. Тогда мы не будем жадно объедаться на заговенье и на разговение. Не будем отсчитывать недели дни и часы до того времени когда окончится пост. Наше воздержание будет в терпении. Наша жизнь в духе, будет являть настоящее христианское воздержание.

Долготерпение.

Апостол Петр тоже писал о воздержании в своем послании. Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение. (2Пет. 1.5-10). Если мы верующие, и имеем веру живую, а не мертвую, как бесы отпавшие от Бога, то вера наша должна быть подтверждаема делами веры.[16] Делание должно быть рассудительно, так как надежда и упование на одни только добрые дела приводит к гордости и забвению Спасительных страданий Христа. Человек забывает, что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть. (Рим. 3.20) Рассуждая в духе, мы будем исполнять не внешний обряд, но сначала обратим свое делание внутрь себя. И рассуждая о пользе духовной, будем воздерживаться по благодати Божией от того, что неугодно Богу. И воздержание наше будет не от начала и до конца великого поста, не только в день сочельника или в среду и пяток, но до последнего вздоха на этой земле. В воздержании нужно показать терпение. Ведь по слову Христа, плод доброй жизни нужно приносить в терпении. Те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. (Лк. 8.15). И еще сказал: «терпением вашим спасайте души ваши». (Лк. 21.19). Воздержание и терпение неразлучны. Терпение в воздержании, и во всей доброй жизни нашей нужно нам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное. (Евр. 10.36). Воздержание есть то, что помогает нам в преодолении искушений (испытаний). А от апостола мы знаем, что испытание нашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы мы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка. (Иак. 1.3,4) Наша жизнь это испытание, это трудный путь до Царства Славы, который мы должны пройти до конца. Воздержание и доброделание в оскудении веры, если прекратятся в жизни христианина, то жизнь его перестанет быть христианской. В этом случае может наступить духовная катастрофа. Крушение христианского жития происходит тогда, когда человек вдруг возвращается к тому от чего когда-то ушел. Но апостол увещевает нас словами. Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще. (Евр. 12.1). Терпение необходимо. Необходима и помощь Божия. И благодать дается нам в плодах духовной жизни. Но для этого нужно исполняться Духом, пламенеть сердцем, без этого человек ослабевает на пути спасения. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. (Гал. 6.9)

Бодрствование, воздержание, терпение это те усилия которые нужно приложить для того чтобы в нас образовалось Царство Небесное. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его. (Мф. 11.12)

Долготерпение. Как много обещано тем, кто имеет его. Претерпевший до конца спасется. (Мф. 10.22). Желанно нам спасение во Христе. Но ради спасения потерпеть христианину нужно во многом. Терпеть в воздержании, терпеть скорби, терпеть и долготерпеть к ближним своим.

Терпеть скорби с благодарением, это свойство только духовного человека, который при скорбях не унывает, но понимая, что все случающееся от Бога, принимает скорби с покорностью и надеждой участия в Царстве Божьем. Знаем, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. (Рим. 5.3-5). Нищий Лазарь в притче Христовой, упомянут как страдалец. В притче выделено его страдание и терпение. Ни о каких других добродетелях Христом не упомянуто. И это долготерпение ввело его в место обитания праведных[17], на «лоно Авраамово». Скорбящий человек имеет надежду, что претерпев скорби ради Христа, и не уклонившись от пути правды во время скорбей, он будет принят по обетованию в место упокоения со святыми. Как правило, у наученных Царствию Небесному, возникают скорби из-за того, что им приходится делать выбор в сторону исполнения заповеди и жизни по духу[18]. Это привносит немалые ограничения и в бытовые стороны жизни христианина, в его общение и поступки. Часто христианин, живущий праведно становится бельмом на глазах живущих нечестиво. И следствие этого притеснение, ненависть и злоба от тех людей, которые безмолвно обличаются в своих беззакониях праведностью того, кто живет не так, кто живет в духе. Это же было причиной ненавистью ко Спасителю. Сам Он говорит об этом: Меня мир ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы. (Ин. 7.7). И свидетельство это может быть даже без слов праведника.

Для того, чтобы стойко во Христе переносить скорби, нужно жить по духу, потому что долготерпение это плод духа. По совету апостола Иакова переносить страдания помогает молитва. Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. (Иак. 5.13). И если Бог возвещает горе тем, кто является причиной скорби праведников,[19] то в нагорной проповеди в заповедях блаженств терпящим невзгоды и гонения и скорби ради Христа возвещена радость и счастье. Это должно утешать верующих словам Божьим. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. (Мф. 5.10-12). Труд терпения, который мы берем на себя ради Христа, дает плод долготерпения. В этом вызревшем плоде духа, человек не только смиренно терпит приключившееся страдание, но и украшает терпение неизменно благочестивой жизнью, братолюбием и любовью, в которой есть радость и блаженство.[20] И тогда, даже находясь в искушениях и несчастьях, человек благодарит Бога за все, что с ним приключается в этой жизни, радуясь в Духе Святом.

Самое высшее явление долготерпения, проявляется в терпении к людям, согрешающих лично против нас.

Терпеть можно по-разному. Например, терпеть стиснув от злости зубы, или терпеть с молитвой и благодарением. В первом случае это терпение человека не духовного. И оно оканчивается унынием, отчаянием, срывами, а в самом плохом случае самоубийством. В случае с человеком, живущим по духу, долготерпение это плод его духовной жизни, и оно совершенствуется любовью. Поступайте… со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью - говорит нам апостол Павел (Еф. 4.1,2). Терпение начинается с разумного оправдания ближнего ради Господа, Который над всеми нами. Если Бог терпит того, кого нам терпеть трудно, мы должны разумно увещевать себя тем, что если Бог дает и таким людям время покаяния и исправления, хотя и мог бы прекратить жизнь любого из нас в одно мгновение, то и мы должны иметь долготерпение к ближним своим, и ко всем людям. Если же человек пренебрегает милосердием и долготерпением Божьим, то и это должно поучать нас в отношении самих себя. Вспоминая слова апостола о долготерпении Бога[21] к грешникам, нужно каяться в нерадивой жизни изменяя себя в лучшую сторону.

Терпение и любовь христианина к людям, не подразумевает смирения с самим грехом. Если человек терпит грех, это не долготерпение, а робость и малодушие. Терпение ближнего своего это проявление любви. А любовь не терпит греха. Праведник терпит и любит грешника как человека, но ненавидит грех в этом человеке. Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных. (Откр. 2.2). Господь хвалит верующих за терпение, и тут же за нетерпение. Хвалит за терпение скорбей, но и ставит в добродетель то, что церковь не терпит в себе греха. Совершенство плода долготерпения находится в любви, которая есть вершина и венец всех плодов духа. Терпение это спасительный помощник на нашем пути преодоления различных искушений. И мы должны утешать себя знанием того, что если терпим, то со Христом и царствовать будем. (2Тим. 2.12)

Господь да управит сердца наши в любовь Божию и в терпение Христово. (2Фес. 3.5).