10. Глава Десятая. ПЛОДЫ ДУХА: ВОЗДЕРЖАНИЕ И ДОЛГОТЕРПЕНИЕ

 

ПЛОДЫ ДУХА: ВОЗДЕРЖАНИЕ И ДОЛГОТЕРПЕНИЕ

 

Если по апостолу любовь – совокупность совершенства (Кол. 3:14), то мы начнем сначала говорить о тех плодах, которые предшествует высшему плоду духовной жизни Любви. И первое добродетельное проявление духа, его плод – это святое воздержание.

ВОЗДЕРЖАНИЕ

Воздержание не является конечной целью христианской жизни. Аскеза ради Бога – это не самоцель на пути спасения души.[1] Воздержание – это результат действия Святого Духа, это плод исполнения Духом Святым. Интересно, что дело нашего внутреннего воздержания от плотских помышлений, т.е. от мыслей, противоречащих правде, приходит к нам в более совершенном виде. В виде плода воздержания. Воздерживаясь от греховных помышлений, получаем совершенный плод воздержания уже и от самих дел плоти.[2] А имея плод духа, мы можем выполнить и сказанное апостолом: «если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал. 5.25). Каждый должен понимать, что, начиная жить по Духу, мы тем самым начинаем духовное воздержание.

Часто, узнав об аскетических подвигах святых отцов, новоначальный стремится к суровому посту, отказу от сна, супружеских отношений, еды или чего-то ещё. Он думает, что именно жёсткость и строгость поста дают особенную благодать. Но это не так. Суровый внешний подвиг, который человек берёт на себя без руководства Духом Божьим, не принесёт пользы. Скорее, он истощит духовные и физические силы.[3] Потому что причина благодати не в невероятной строгости аскетической жизни подвижника, а наоборот. Именно сама благодать Святого Духа есть причина удивительного воздержания. Это плод, сеющего в дух. Это плод Духа, который есть святое воздержание. Не может человек проводить свою жизнь в воздержании и добровольном ограничении, если живет желанием неправды без желания наполнения Духом Святым. И поэтому, только в Духе этот плод может быть благодатным, постоянным и полезным, приближая человека к совершенству. Без Духа «Закон ничего не довел до совершенства» но Законом, лишь «вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:19). Одним лишь исполнением предписаний Типикона, (и очень часто исполнением лишь карикатурным), мы не получим благодать Духа. То, что получено святыми и преподобными отцами от Духа, нужно исполнять в Духе. Начинать нужно не с исполнения внешнего действия уставных правил, а наоборот, начинать сеять в дух, и тогда в Духе Святом можно прийти к исполнению внешнего благочестия, заключенного в Православном Уставе.

Проблема воцерковления – это риск оказаться религиозным лицемером. Проблема в том, что от воцерковляемого человека требуют, и сам человек от себя начинает требовать, сугубого воздержания (по уставу иерусалимского монастыря Саввы Освященного),[4] тогда как по духу он жить еще и не начинал. Но без плода Духа, который есть, во-первых, воздержание, безрассудно требовать от себя великих внешне-телесных аскетических подвигов.

Пример. Борьба с блудной страстью[5] у новоначальных начинается с исполнения жесткого поста. Воздержанием в пище, по совету отцов, может достигаться воздержание от похоти. Но этот совет может оказаться бесполезным. Причина в том, что если бороться со страстью только одним телесным постом, то человек наверняка потерпит поражение в этой брани. Пост силен духовностью.[6] Его сила не просто в воздержании от пищи, но в соединении с молитвенным устремлением нашего духа ввысь. Поэтому Христос, говоря об изгнании нечистого духа из человека, сказал о посте не просто как о телесной аскезе, но о посте, соединенным с молитвой, которая исполняет человека духом. «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Матф. 17:21). Молитва же здесь поставлена на первое место.[7] И нужно добавить, что борьба со всякой злой похотью[8] прежде всего должна начинаться с духовной жизни, в которой человек ограничивает позыв своего внутреннего человека к несправедливости. Т.е. воздержание себя самого, своих желаний, мыслей и поступков от того, что несправедливо, чего не желал бы для себя и своих близких. Это начало духовной аскезы.

Если воздержание – это результат духовной жизни, то, вероятно, труд и усердие, которые приносят результат, должны быть у того, кто стремится его достичь. Воздержание – это понятие, которое означает, что человек сдерживает себя, проявляет свою волю, чтобы избежать каких-либо действий, слов или мыслей. На самом деле, воздержание – это и есть жизнь во Христе и Духе Божьем. Ведь ранее мы уже говорили, что для того, чтобы приготовить свою душу для Царства Божьего, нужно потрудиться. То есть начать жить по духу. Вместо плотских мыслей назидать себя духовным словом Божьим и благодарить Бога в сердце своём. Удерживаться от раздражения и гнева в общении с близкими, проявляя воздержание. Невозможно благодатно прославлять Бога, пока не начнешь искать и думать о Его благодеяниях. Так в воздержании не будет возрастания, пока не начнешь духовную жизнь, которая включает трезвение и самоограничение.

Апостол говорит: «те, которые Христовы – распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). «Распятие» – это умерщвление. Как Христос на Своем безгрешном человеческом естестве понес наказание за преступления всех людей и в Своем теле пригвоздил грех всего мира на крестном жертвеннике, так и те, кто от Бога, ограничивают и умерщвляют всё противное Богу, все свои похоти и плотские помыслы распятием на том дереве Царствия Божьего, которое вырастает из «маленького семечка».[9]

Человек, исполненный Духом и живущий Им, получает великую помощь от Бога – благодать. Он осознает, что без Бога не смог бы справиться даже с малейшими трудностями в духовной борьбе. Воин Христов должен прежде всего умерщвлять не свою плоть, а плотские помыслы, за которыми следуют плотские дела. Можно сказать, что «умерщвление» греховности плоти происходит через умерщвление этих помыслов. Это возможно только благодаря Духу, только через духовную жизнь во Христе Иисусе. И только в духовном подавлении греховных помышлений назидательными и прославляющими Бога мыслями, человек воздержанием, может усмирять и порабощать правде своё тело, восстающее на дух. «Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8:13). Апостол Павел говорил, что и он нёс сугубый подвиг воздержания. «Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор. 9:27).

Светильник Духа, апостол Павел, усмирял свое тело. Видимо и нам необходимо это делание. Но наши представления о воздержании бывают радикальными и порой извращёнными. С одной стороны, «плоть» – это синоним греха.[10] Часто можно услышать мнение, что наше тело не заслуживает ни отдыха, ни отрады, ни удовольствия. Это происходит потому, что монах, который идёт путём совершенной жизни во Христе в безбрачии и нестяжании, едва позволяет своей плоти расслабиться, как она тут же восстаёт против его стремления к чистоте. Поэтому у монашествующих подвижников свой устав, свои правила поведения и жизни. Помоги им, милосердный Господи!

Монашеский путь – это совершенный путь. Это путь отречения от естественных человеческих желаний, путь, который можно назвать сверхъестественным. Это даже не ангельский путь, поскольку некоторые ангелы согрешили, получив плоть.[11] А путь этот – подражание Христу. Он выше ангельского,[12] и лишь немногие могут, по слову Спасителя,[13] следовать по нему. Это путь, путь сугубого воздержания, и без плодов духа он невозможен. Это путь постоянной духовной брани и преодоления искушений плотских помыслов. Из жития святого Серафима мы знаем, что и он «томил, томящего его» нося на себе обрубок дерева на своих плечах. Это монашеское делание, путь немногих, и путь великого воздержания. И порой те, кто встал на этот путь, вводят в свою жизнь такие способы преодоления искушений плоти, которые не могут быть правилом для обычных людей.

С другой стороны, существует совершенно иной образ жизни людей. Некоторые люди считают, что всё, чего они хотят, и всё, что требует их тело – это естественно. Этого просит тело, которое сотворено Богом. В древние времена были даже религиозные секты, которые проповедовали такой образ мировоззрения и жизни. Но на это возражает апостол Павел: «мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8:12-13). Человек, отпав в Эдемском саду от спасительного союза с Богом, утратил главенство правды в своем существе. Образ и подобие Бога помрачились в человеке. И это зло постоянно усиливалось грехопадением людей в земном бытии до вочеловечения Слова Божьего. И сейчас плоть, которой чужд путь правды и которая не имеет контроля духа, лишена неповрежденной мудрости, которую по-другому называют целомудрие.[14] Нецеломудренный не знает границ дозволенного. Лишенный неповреждённой мудрости имеет помышления плоти, которые враждебны бессмертному духу.[15]

5 Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном.

6 Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир,

7 потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.

8 Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. (Рим.8:5-8)

Раз уж плоть требует не естественных потребностей, установленных порядком Божественного замысла, а противного Ему, то «мы и не должники ей» (Рим. 8:12). Значит, мы должны противопоставлять плотским помышлениям помышления духовные и святые.[16] В этой брани, в борьбе и противостоянии особенно помогает славословие, благодарение Бога и изучение слова Божьего.[17]

Есть разные виды и степени воздержания. Как мы видим, есть особенное воздержание монашеской, безбрачной и нестяжательной жизни. Есть воздержание от помыслов плоти, воздержание от совершения греховных действий и чувств, воздержание от излишеств. Это разные степени воздержания. Есть то, что разрешено, и есть то, что запрещено. Воздерживаться иногда можно и от того, что разрешено, и от того, что нам необходимо. Но от того, что запрещено и вредно, воздержание обязательно. Это воздержание является заповедью, и это первое, с чего должно начинаться наше воздержание. «Удерживайтесь от всякого рода зла» (1Фес. 5:22). «Уклоняйся от зла» (Пс. 33:15).

Для людей из язычников, принимавших Христа как Спасителя и Господа, апостолы, кроме воздержания от плотских помышлений, установили тоже некое воздержание.

29 Воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. (Деян.15:29)

Мы видим, что апостолы не налагали на еще недавних язычников, обращенных ко Христу, предписаний Моисеева Закона. Им заповедовалось воздержание от самой сути греха языческой жизни. Наверняка, многие из них были подвигнуты благодатью Божией и к более совершенной жизни и воздержанию.

У нас в Церкви есть устав, и по этому уставу (о постах и трапезах) новоначальный начинает свою духовную жизнь. Но жизнь, которая начинается не с отсечения грубых грехов против десяти заповедей, не с воздержания от плотских помышлений, а с воздержания от «скоромненького» очень скоро приводит воцерковляемого к формализму, который преграждает ему путь в Царствие Небесное.[18] Ведь апостол сказал, что «пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1Кор. 8:8). И сокрушается он по этому поводу, что «не у всех такое знание». Но все-таки христианин должен понимать, что «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Степень воздержания человека и жизнь по Православному Типикону, должна начинаться только после того, как начнётся жизнь в Духе. Лишь после того, как он отвергнет неправду и научится не смотреть «вниз», а будет иметь помышления духовные. Т.е. тогда, когда начнёт наполняться Духом Святым. Это есть возрастание внутреннего духовного человека. В Духе любое действие становится священным и приносит пользу. Красота Типикона – красота сокровенная. Этот устав могут оценить только живущие в Духе, хотя для них книжный устав уже не важен, так как они руководимы Духом. Но без рождения свыше, вне духовной жизни человека, Типикон – неудобоносимое ярмо, ломающее хребет несущего.

Для пользы души, которая проявляется в плодах Духа, новоначального нужно, прежде всего, учить Царствию Небесному, которое формируется внутри человека. Важно учить воздержанию от мыслей, которые не угодны Богу и противоречат Духу. Учить справедливости, которой требует от человека Бог.[19] Потому что внешнее воздержание и «хранение» постных дней без основополагающего принципа справедливости и без духовного разума, по слову апостола, «имеет только вид мудрости, в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:23).

Господь Иисус Христос, когда говорил о воздержании, первое, о чем учил, это следить за сердечным устроением, за чувствами, которые исходят из сердца.[20]

34 Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими. (Лук.21:34)

Причина невоздержания тела в том, что человек не смотрит за своими сердечными чувствами. В том, что не противопоставляет плотским помышлениям помышления духовные. Христос сказал: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение:[21] дух бодр, плоть же немощна» (Матф. 26:41). Мы призваны смотреть за собой, бодрствовать, стоять на страже, чтобы воздерживаться и удерживать себя от неугодного Богу. Наши помыслы должны стремится к правде, как и сказал апостол. «Братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Фил. 4:8). Бодрствуя, по слову Спасителя, нельзя забывать о молитве.[22] «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение». Покаянной и хвалебной молитвой славословия с благодарением необходимо занимать своё сердце и ум. Молитва не даёт уснуть на страже помыслов.

На военной службе караульные бодрствуют и охраняют разные по важности объекты. Есть такие объекты, куда противник пытается пробраться любой ценой. А есть и такие, которые охраняются только для того, чтобы туда не забрели случайные прохожие. И в духовном воздержании есть разная степень бодрствования и бдения. Есть путь обычной духовной жизни. Есть путь спасения и более совершенный, где строгость воздержания уже другая. Но всегда любое воздержание начинается с воздержания[23] от помышлений плотских, которые уводят человека от естественного в греховное, мерзкое, противоестественное, в то, что противопоставляется заповедям Божьим.

Исполнив заповедь о воздержании от недозволенного, наш дух разродится плодом воздержания, которое ограничивает излишества даже в разрешённом. И тогда в плоде духа нам будет удобно с пользой исполнять Типикон, те установления Церкви, которые не просто запрещают, но совершенствуют христианина, ставшего на путь духовной жизни. Если плод нашей духовной жизни явится в воздержании, все ограничения будут нам не в тягость, а в радость. Тогда мы не будем жадно объедаться на заговенье и на разговение. Не будем отсчитывать недели, дни и часы до того времени, когда окончится пост. Наше воздержание будет в терпении. Наша жизнь в духе покажет настоящее христианское воздержание.

ДОЛГОТЕРПЕНИЕ

Апостол Петр тоже писал о воздержании в своем послании. «Покажите… в воздержании терпение»[24] (2Пет. 1:5-10). Если мы верующие и имеем веру живую, а не мертвую, как ангелы, отпавшие от Бога, то вера наша должна быть подтверждаема делами веры.[25] Делание,[26] как говорит апостол, должно быть рассудительно, так как надежда и упование на одни только добрые дела приводит к гордости и забвению Спасительных страданий Христа. Человек забывает, что «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3:20). Рассуждая в духе, мы будем исполнять не внешний обряд, но сначала обратим свое делание внутрь себя. И, рассуждая о пользе духовной, будем воздерживаться по благодати Божией, от того, что неугодно Богу. Воздержание наше будет не от начала и до конца великого поста, не только в день сочельника или в среду и пятницу, но до последнего вздоха на этой земле. В воздержании нужно показать терпение. Ведь по слову Христа, плод доброй жизни нужно приносить в терпении. «Те, которые, услышав слово, хранят его в добром, и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лук. 8:15). И еще сказал: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лук. 21:19). Воздержание и терпение неразлучны. Терпение в воздержании, и долготерпение во всей доброй жизни нашей «нужно нам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10:36). Воздержание – это то, что помогает нам в преодолении искушений (испытаний). А от апостола мы знаем, что «испытание нашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы мы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1:3,4). Наша жизнь – это испытание, это трудный путь до Царства Славы, который мы должны пройти до конца. Нужно потерпеть, пройти искушение, показать, что ты на пути спасения не на один день. И тогда терпение будет иметь, как говорит апостол, «совершенное действие для нашей полноты» в Господе. Премудрый бен Сирах говорит, что всем тем, кто ищет мудрость Божию, прежде чем Премудрость овладеет ими, нужно доказать Богу свою верность.

18 ибо сначала Мудрость пойдет с ним путями извилистыми, наведет на него страх и боязнь

19 и будет мучить его своим водительством, доколе не уверится в душе его и не искусит его своими уставами;

20 но потом она выйдет к нему на прямом пути и обрадует его

21 и откроет ему тайны свои. (Сир.5:18-21)

Также сказано, что доброе намерение проверяется Богом, и что в период этой проверки нужно быть долготерпеливым.

3 прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок.

4 Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив,

5 ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, в горниле уничижения. (Сир.3:3-5)

Это терпение искушений вознаградится. Человек будет соединен с Истиной. Постоянное желание истины и голод правды будут утолены. Таких людей Господь называет счастливыми – блаженными. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Матф. 5:6).

Если в оскудении веры у христианина прекратится терпеливое воздержание и доброделание, то жизнь его перестанет быть христианской. В этом случае может наступить духовная катастрофа. Крушение христианского жития происходит тогда, когда человек вдруг возвращается к тому, от чего когда-то ушел. Но апостол увещевает нас такими словами:

1 Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще (Евр.12:1)

Терпение необходимо. Необходима и помощь Божия. Она даётся нам в плодах духовной жизни. Но для этого необходимо наполняться Духом, пламенеть сердцем. Без благодати Духа человек ослабевает на пути спасения. А в добродетели ослабевать нельзя. Поэтому сказано: «делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал. 6:9).

Бодрствование, воздержание, терпение – это те усилия, которые нужно приложить для того, чтобы принять Силу Божию, чтобы в нас образовалось Царство Небесное. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11:12). По этому поводу некто сказал: «Силу дает Бог, а усилие должны прилагать мы». Как и апостол говорит: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян. 1:8). Приложи усилия, приготовь себя для исполнения Духом,[27] и, приняв Дух, Его Божественную Силу, ты получишь, как написано, Царство Небесное.

Святое долготерпение. Как много обещано тем, кто имеет его, проявляет его и постоянен в нём. «Претерпевший до конца спасется» (Матф. 10:22). Нам желанно спасение во Христе и Царство Его. Но ради спасения и Царства Божьего христианину нужно потерпеть во многом. Терпеть в воздержании, терпеть скорби, терпеть и долготерпеть к ближним своим.

Терпеть скорби с благодарением – это свойство только духовного человека, который при скорбях не унывает, но, понимая, что все случающееся от Бога, принимает скорби с покорностью и надеждой удела в Царстве Славы.

3 И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение,

4 от терпения опытность, от опытности надежда,

5 а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. (Рим.5:3-5)

Верующий мужественно переносит страдания в мире по благодати Духа Святого. Скорбей у верных Богу больше, чем у живущих без ига Царства Божьего. Сказано премудрым Соломоном: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1:18). Умножающий мудрость умножает скорби. Почему? Потому что человеку, избравшему путь спасения, не приходится плыть по течению этой жизни туда, куда устремляет его поток. Большинству людей проще подстраиваться под возникающие ситуации путем наименьшего сопротивления неправде. Если нужно возвысить себя путем унижения других – пожалуйста. Если нужно избежать неприятностей, сказав неправду – с этим нет проблем. Захотелось избежать скорбей путем предательства – нет ничего проще. Но мудрый человек, знающий волю Творца, повинуется Слову Всевышнего. Он идет против течения. Это не всегда просто, но всегда спасительно и всегда ко благу. В псалме сказано: «много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь» (Пс. 33:20). Ведь Христос сказал нам: «возьмите иго Мое на себя … и найдете покой душам вашим, ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф. 11:28-30). Бог верным дает утешение Духом Своим Святым. Христос назвал Дух Святой Утешителем.[28] Через Христа верующий принимает в свое сердце Утешителя, Духа Святого, Который творит в нем Царство Божие и Храм Свой. Дух Святой – воистину самый действенный Утешитель. Он превращает скорби и напасти в мир и радость,[29] и горести – в покой. Совершенное долготерпение в мире и покое – это плод духовной жизни, жизни в Духе Святом.

Мы должны смотреть и видеть на жизненные скорби со стороны, с высоты «уже прожитой жизни», глазами Бога. Мудрый смотрит так, как показывает ему Бог. Написано: «у мудрого глаза Его[30] – в голове его, а глупый ходит во тьме» (Еккл. 2:14). Если мы увидим всё, что с нами происходит в свете Духа Святого, то наше отношение к скорбям даже на разумном уровне изменится. «Суды Господни истина, все справедливы» (Пс. 18:10). Т.е. если смотреть в перспективе спасения и вечной жизни на то, что Бог творит в этом мире с жизнью человека, то всё это Истина и Праведность.

Терпение свято. Нищий Лазарь в притче Христовой упомянут как страдалец. В притче выделено его страдание и терпение. Ни о каких других добродетелях Лазаря Христос не упомянул. И это долготерпение ввело его в место обитания праведных,[31] на «лоно Авраамово». Скорбящий человек имеет надежду, что, претерпев скорби ради Истины и не уклонившись от пути правды во время скорбей, он будет принят по обетованию в место упокоения со святыми.

Люди, постигшие Царствие Небесное, часто сталкиваются с трудностями, выбирая путь заповедей и духовной жизни. Это накладывает ограничения на повседневные дела, общение и поступки христианина. Праведник становится «бельмом на глазу» для тех, кто живет не по совести. В ответ он может встретить притеснения, ненависть и злобу. Так было и с Иисусом Христом, которого ненавидели лицемеры. Он говорил: «Меня мир ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы» (Иоан. 7:7). Свидетельство праведности, которым обличается нечестие окружающего мира, может обличать даже без слов укоризны, а лишь самой жизнью праведника.

Для того чтобы стойко во Христе переносить скорби, нужно жить по духу, потому что долготерпение – это плод духа. По совету апостола Иакова переносить страдания помогает молитва. «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы» (Иак. 5:13). И если Бог возвещает горе тем, кто является причиной скорби праведников,[32] то, напротив, в нагорной проповеди в заповедях блаженств для терпящих невзгоды, гонения и скорби ради Христа возвещена радость и счастье. Это должно утешать верующих и скорбящих.

10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах … (Матф.5:10-12)

Труд терпения, который мы берем на себя ради Христа, дает плод долготерпения. В этом вызревшем плоде духа человек не только смиренно терпит приключившееся страдание, но и украшает терпение неизменно благочестивой жизнью, братолюбием и любовью, в которой есть радость и блаженство.[33] И тогда, даже находясь в искушениях и несчастьях, человек благодарит Бога за все, что с ним приключается в этой жизни, радуясь в Духе Святом.

Самое высшая степень долготерпения проявляется в терпении к людям, согрешающих лично против нас. Терпеть можно по-разному. Например, терпеть, стиснув от злости зубы, или злобно осуждая. А можно терпеть с молитвой и благодарением Бога. В первом случае это терпение человека не духовного. И оно оканчивается унынием, отчаянием, срывами, а в самом худшем случае – самоубийством. В случае же с человеком, живущим по духу, долготерпение – это плод его духовной жизни, и оно совершенствуется любовью. Апостол Павел говорит нам: «поступайте… со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» (Еф. 4:1,2). Терпение начинается с неосуждения ближнего и с разумного оправдания его ради Господа, Который над всеми нами.

8 Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается.

9 Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей. (Иак.5:8,9)

Если Бог терпеливо относится к тем, кого нам трудно терпеть, мы должны напоминать себе: «Если Бог дает таким людям время для покаяния и изменения, хотя мог бы прекратить их жизнь в любой момент, то и мы должны быть терпеливы к ним». Если же человек пренебрегает милосердием и долготерпением Божьим, то и это должно стать для нас уроком. Вспоминая слова апостола о том, как Бог долготерпит грешников,[34] мы должны осознать свои ошибки и изменить свою жизнь к лучшему.

Терпение и любовь христианина к людям не подразумевает смирения перед самим грехом. Если человек терпит грех, это не долготерпение, а робость и малодушие. Терпение ближнего своего – это проявление любви. А любовь не терпит греха. Праведник терпит и любит грешника, как человека, сотворённого по образу Божьему, но ненавидит грех в этом человеке. «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных» (Откр. 2:2). Господь хвалит верующих за терпение, и тут же за нетерпение. Хвалит за терпение скорбей, но и ставит в добродетель то, что церковь не терпит в себе греха. Совершенство плода долготерпения находится в любви, которая есть вершина и венец всех плодов духа. Терпение – это наш спасительный помощник преодоления различных искушений на нашем жизненном пути. И мы должны утешать себя знанием того, что если терпим со Христом и ради Христа, то со Христом и царствовать будем» (2Тим. 2:12). «Господь да управит сердца наши в любовь Божию и в терпение Христово» (2Фес. 3:5). Аминь.

Назад к списку