11. Глава Одиннадцатая. ПЛОДЫ ДУХА: КРОТОСТЬ И БЛАГОСТЬ

 

 

ПЛОДЫ ДУХА:  КРОТОСТЬ И БЛАГОСТЬ

 

КРОТОСТЬ

Если по апостолу Петру, «в воздержании мы должны показать терпение», то по Иоанну Лествичнику, «кротость – утверждение терпения». Кротость и смирение – это то, что отличает каждого святого от людей мира сего. Кротость любезна всем: и людям, и Богу. Кротким обещано наследовать новую землю Царства Славы. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Матф. 5:5). Василий Великий говорит: «Земля – Небесный Иерусалим, не бывает добычей состязающихся и борющихся, но представлена в наследие долготерпеливым и кротким».

Кротость – это украшение человека. Кротким был Моисей,[1] вождь и пророк еврейского народа. Кротким становится всякий, кого коснулась благодать Божия. Исполнение Духом невозможно без смирения и кротости. Путь стяжания Духа Божия должен проходить по долине смирения. И только пройдя долиной Смирения,[2] можно достичь Божественной горы, вершина которой называется Любовь.[3] Только на фундаменте смирения возможно построить хранилище для плодов духа. Только на основании смирения святые плоды будут в целости. Смирение как консервант, как соль, которая не даёт пище пропасть.

Смирение – это парадная дверь для входа даров Святого Духа. Царь входит царскими вратами, вор же и злоумышленник перелазит где придётся, инде[4] – гордостью и тщеславием. Как говорила игуменья Медведицкого монастыря Арсения: «Смирение есть единственное состояние духа, через которое входят в человека все духовные дарования. Оно есть дверь, которая отворяет сердце и делает его способным к духовным помышлениям».

И авва Дорофей замечательно сказал о дарах Духа и смирении. «Есть два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всём превосходнее, одним словом, считать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, это совершенное смирение святых. Оно явственно рождается в душе от исполнения заповедей. Так ветви, когда на них много плодов, плодами же склоняются вниз, а ветвь, на которой нет плодов, поднимается вверх и растет прямо. Есть некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветки растут вверх, если же подвесить камень к ветке и нагнуть ее, тогда она даст плод. Так и душа: когда смиряется, приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более грешными себя видят».

Что такое кротость? Так ли важно быть кротким и иметь это свойство в своей жизни? И как нам стать кроткими?

Кротость Божественна. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Смирение есть одеяние Божества: в него облеклось вочеловечившееся Слово и через него приобщилось нам в теле нашем. И всякий, облеченный в смирение, уподобляется нисшедшему с высоты Своей». Сам Господь, Иисус Христос призывает нас. «Придите ко Мне… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Матф. 11:28). И если смирение есть свойство Христа, то вместе со смирением христианин получает Дух Его. Смирение как свойство Богочеловека Иисуса Христа ненавистно дьяволу. Сатана не выносит смирение, также как не выносит и Крест Христов, на который Спаситель смиренно взошел, раздавив Своей смертью главу древнего змея.[5] В душе человека только тогда «изобразится Христос» (Гал. 4:19), только тогда начнутся «те же чувствования, что и во Христе»,[6] когда смирение и кротость будут плодом духовной жизни человека.[7]

Задолго до пришествия Мессии пророк Исаия предвозвестил, что в земной жизни Христос будет необычайно кротким.

1 Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд;

2 не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах;

3 трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине; (Ис.42:1-3)

Он не кричал, не принуждал, не выставлял себя на всякий день грозным, беспощадным и могучим. Не поносил своих противников громким криком по улицам городов Израиля, вселяя ужас и страх. Но, напротив, Он был «кроток и смерен сердцем». И если обычно человеку свойственно уже надломленное доломать, чтобы не болталось, и потушенный, но дымящийся фитиль угасить, чтобы тот не дымил, то пришедший в мир Спаситель был настолько кроток, что надломленное не переламывал и дымящееся не гасил. Он всем давал и пока ещё дает шанс спасения и примирения с Богом. Он всем желает спасения, для всех ищет благо. И если в Иерусалим, как и было пророчество,[8] Он въехал кротким царем на молодом осленке, а не отважным завоевателем на колеснице с воинами и оружием, то каковы должны быть подданные такого кроткого Царя?

Что нужно для приобретения кротости и смирения? Святые, вникающие в себя и видящие душу свою глазами Духа Святого,[9] тонко подмечали все недостатки своего духовного состояния и видели наилучший путь для спасения своей души. Из нравственно-аскетических наставлений преподобных мы можем видеть, что смирению и кротости, которых может и не быть от рождения у человека, должны предшествовать смиренномыслие или по-другому, смиренномудрие. Игнатий Брянчанинов говорит: «Смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный всецело из Евангелия, от Христа. Смирение есть сердечное чувство, есть залог сердечный, соответствующий смиренномудрию. По мере упражнения в смиренномудрии душа приобретает смирение, потому что состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму». Т.е. человек должен свой ум принуждать к мыслям, которые противоречат помыслам гордости и тщеславия. Человек должен вместо помыслов, прославляющих себя самого, думать о том, что все его достижения и дела – всё это далеко от совершенства и не достойно похвалы Бога.

Человек должен понять, что без помощи Бога он не только не способен на добрые дела, но и легко может впасть в различные грехи. Если человек не осознает этого и гордится собой, считая, что его достижения – результат его собственных усилий, он неизбежно столкнется с искушениями, которые окажутся ему не по силам. Эти испытания покажут ему, что его силы ограничены. Только после падений человек начнёт осознавать свою немощь и своё заблуждение в том, что полагался на гордыню и самонадеянность.

Богу ненавистна гордость. Нам сказано: «Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет. 5:5). «Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19). Никакой самонадеянный гордец не получит благодати Святого Духа, пока не прогонит тщеславие и гордость смиренномудрием. Апостол Павел в послании к Колосянам заповедует облечься в смиренномудрие. «Итак облекитесь как избранные Божии, святые и возлюбленные, в… смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол. 3:12). Помыслы плоти – это помыслы «ветхого человека», лишенного святости. Это помыслы гордости. Тщеславие и гордость – это те помыслы, которые никогда не дадут человеку жить по Духу. Смиренномудрие же – это образ мыслей, который обвиняет и критикует человека во всех его поступках и мыслях. Это та увеличительная линза, которая помогает различить многочисленные дефекты на нашем человеческом естестве внешнего и внутреннего человека. Смиренномудрие, как контролер готовой продукции, отбраковывает не доброкачественные изделия. Оно как добросовестный врач, проводящий обследование организма и обязательно находящий заболевания. Апостол заповедует облечься в смиренномудрие, от которого происходит кротость. А кроткий всегда долготерпелив. Он винит не других, а себя. Кротостью смиренного, как сказал Иоанн Синайский, утверждается долготерпение.

Мы должны искать состояния смирения. В этом смиренномудрие. Смиренномудрый человек всегда отгоняет те помыслы, которые возвеличивают и превозносят его. Смиренномудрый всегда отгоняет помыслы, унижающие других.[10] Смиренномудрый человек боится потерять памятование своего несовершенства. Он боится в своих мыслях превознестись над ближним и тем более над Богом, вдруг подумав, что все благое совершается собственными силами. При постоянном труде и усилиях в смиренных помышлениях, в насильственном усмирении нашего ума будет возрастать и сама добродетель смирения.[11] Чтобы приобрести смирение, нужно понуждать себя к смиренным мыслям и чувствам, заставляя себя проявлять и внешним образом смиренные чувства своей души. В этом помогает прославление Творца, размышление с благодарением над великими делами Его Промысла и, конечно же, воспоминание нашей вины за то зло, которое мы когда-то сделали в своей жизни.

Проявление смиренномудрия и смирения во внешнем облике человека можно назвать кротостью.[12] Кротость – это видимый образ невидимых смиренных помыслов. Это естественное выражение смирения. Смирение проявляется видимым для других образом в кротости человека. «Кротость ваша да будет известна всем человекам» (Фил. 4:5). Смиренный человек опознаётся по кротости, т.е. по тому образу внешних действий, которые пронизаны смирением. Действие смирения заметно для всех. Заметно оно потому, что дух человека преображается смирением. А когда дух преображается, то и вся внешность человека изменяется. Все слова и дела человека украшаются кротостью.

Без смирения не может быть истинной кротости. Без смирения может быть только лжекротость, т.е. мнимая кротость. Как и в случае с любой добродетелью и любым проявлением плода духа, кротость и смирение могут имитироваться людьми лицемерными. Мнимая кротость – это поддельное, лицемерное, напускное смирение.

Некто сказал: «Когда есть смирение в человеке, то без труда развиваются и другие добродетели. Но если смирения нет, то добродетели перестают быть добродетелями, угодными Богу. Без смирения святость переходит в прелесть,[13] и все подвиги совершаются ради тщеславия». Это страшное состояние лишает человека того, что он мог бы получить от Бога в горнем мире. В состоянии прельщения человек получает свою награду здесь, в этой жизни, в виде собственной или чужой похвалы, лишаясь награды в вечности. Поэтому смиренные, наученные Христом, всегда говорят: «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лук. 17:10).

Есть мнение, что внешнее делание и внешний вид благочестия воспитывают внутреннее и духовное. Но на собственном опыте я познал, что такая мысль и дела приводят к заблуждению, духовному лицемерию и пустоте, в которой нет Духа. Во внешнем человеке Дух Святой не творит Себе обитель. Воспитание нашего внутреннего человека только внешним деланием не преображает его, а воспитывает еще одного нового лицемера. Без внутреннего не будет и внешнего. Христос настаивал на том, что вначале (прежде) должно быть внутреннее очищение, воспитание и делание, которое отобразится уже и во внешнем. «Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Матф. 23:26). Лучше пусть наши добродетели из-за их несовершенства будут не видны другим, чем добродетель будет искусственной и поддельной. Это как для жаждущего человека – декоративный графин с пластмассовой водой или для замерзающего – горящий ярким огнём камин, но нарисованный на холсте. Такой внешней «праведностью» Имя Божие святиться не будет. Всё это прямым образом относится и к смирению. Смиренномудрие подразумевает обучение себя смирению. И оно подразумевает мысленное упражнение для ума и сердца. Мыслить, мудрствовать и рассуждать смиренно. А если смиренномудрие будет заключаться большей частью в том, что мы везде впопад и невпопад будем «исповедовать» себя великими грешниками, прилюдно ругать себя и принимать вид напускной кротости, (которая в свою очередь, не умеет стерпеть даже и малейшей обиды) то ничем другим, как лицемерием, это «смиренномудрие» не назовешь. Апостол предупреждал о том, что в последние времена лицемерие будет одним из страшнейших недугов христиан, которые будут «иметь вид благочестия, силы же его отрекаться»[14] (2Тим. 3:5).

Лицемерие – это когда человек показывает свою добродетель не такой, какой она есть на самом деле. Лицемерие приукрашает себя, маскирует недостатки и пороки, пытаясь убедить других в своей праведности. Лицемерие – это ложь и обман. Обман других и обман себя, который доводит человека до того, что он и сам начинает думать о себе лучше, чем есть на самом деле.

Смирение показывает человеку себя самого и его праведность такими, какими видит их Бог. А какова пред Господом Богом наша праведность? Она не такая, какой кажется в нам самим. У пророка Исайи написано: «Вся праведность наша, как запачканная одежда» (Ис. 64:6).

Как существует любовь к Богу и любовь к ближнему, так есть смирение пред Богом и смирение перед ближним. Но как любовь к Богу невозможна без любви к ближнему, так и смирение перед Богом невозможно без смирения перед людьми. Кроткий избегает скандалов, противостояний, ожесточения. Кроткий избегает вторжения чуждого злого духа, который может нарушить его духовный мир, и, в свою очередь, сам боится быть причиной нарушения мира.[15] Он удаляется склок, мятежей, нестроений, дерзости и раздражения. Кроткой и смиреной душе сама кротость диктует заповедь «не делать другим того, чего не хочешь себе» (Деян. 15:20). Это относится не только к делам, но и к словам и чувствам. Поэтому некто замечательно сказал: «Кротость – есть тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться. Особенные действия христианской кротости состоят в том, чтобы не роптать не только на Бога, но и на людей, когда происходит что-либо противное нашим желаниям, не предаваться гневу, не превозноситься».

Кротость смиренного человека не мешает другим, не вторгается, не привлекает чужое внимание и не нарушает чужих границ. Кротость возвышает праведника, который принижает себя смирением. Восходящий по ступеням Царства Божьего всегда кроток. И о этом сомоуниженном возвышении сказал Христос: «унижающий себя возвысится» (Лук. 18:14). Еврейская мудрость доносит нам эту истину в пословице о кротком праведнике, который стремится вверх, к Небесам: «Растущий вверх не мешает окружающим. А тот, кто раздаётся в ширину, ни для кого не оставляет места».

Превозношение над другими людьми в мыслях или действиях – это не путь пребывания в Духе. Христос показывал Своим ученикам заблуждение и зло превозношения над другими. Из благодатных евангельских слов мы учимся тому, что путь христианина – это путь смирения. И мало того, смирение превозносит человека. Как сказано: «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4:10). Всю пагубность превозношения показал нам Христос в притче о занимающих первые места и о мытаре.[16] «Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» (Лук. 18:14). Всем знаком образ гордого фарисея, молившегося радом с кающимся мытарем. Хорош праведник, почитающий себя за грешника. Порицаем праведник, если надмевается своей праведностью. Но насколько отвратительней всех грешник, считающий себя праведником. Кто-то из евреев сказал: «я больше люблю грешников, знающих, что они грешники, чем праведников, знающих, что они праведники. Но грешники, считающие себя праведниками, вообще никогда не смогут выйти на истинный путь, потому что даже на пороге ада им кажется, что их привели туда, чтобы спасать других». И Христос, обличая лицемеров, говорит: «истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас (лицемеров) идут в Царство Божие» (Матф. 21:31).

Также Иисус Христос говорил, что те, кто не уподобится малым детям, не войдут в Царство Благодати, Царство Небесное.

1 В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном?

2 Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них

3 и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное;

4 итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном. (Матф.18:1-4)

Нам нужно ума́литься для того, чтобы быть в Царстве, где Царствует Бог. Ума́литься – значит стать маленькими, незначительным, простым. В славянском переводе «иже убо смирится яко отроча сие, тот есть болий во Царствии Небеснем». Почему Христом приведен нам в пример маленький ребенок? Потому что малое чадо не думает о себе высоко. Он чист от превозношения, пока греховные страсти не войдут во взрослеющее сердце. Малый ребенок всегда знает, что он слаб и беспомощен. В своих помышлениях он смирен, а в глазах других он кроток.[17]

Нам оставлено предупреждение от Спасителя не превозноситься над людьми. Тем более над смиренными и кроткими, которые подобны малым детям. После слов о призыве «будьте как дети», Христос сказал: «смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Матф. 18:10). Славные ангелы Божии постоянно возносят хвалу Небесному Царю и Владыке. Они служат и роду человеческому своей помощью, заботой и молитвами о нашем вечном спасении. Презирая убогих, униженных, бедных и превозносясь над ними, человек превозносится над любовью и заботами святых Ангельских сил, которые радеют о порученных им людях. Ангелам Божьим ненавистен грех и беззакония грешников. Но самими грешниками ангелы не гнушаются до времени, пока есть надежда на их исправление. Они всем, чем могут, помогают спасению душ людей. И по слову Христа, великая «бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лук. 15:10).

В противовес клеветникам рода человеческого, которые требуют строгого приговора людям,[18] святые ангелы желают продления времени для покаяния грешников. Неужели мы будем презирать и превозносится над теми, о ком заботятся и кого любят ангелы Божии. Дьявол и его темная свита ненавидят человека. Они презирают и превозносятся над людьми. Когда в человеке есть презрение, превозношение и ненависть над своим собратом, то это роднит его с падшими. Грех, а особенно гордость, дает сатане и всем нечистым духам власть и дерзновение выступать против человека. В презрении и гордости человек злословит других. И как говорят иудеи, что эти слова злословия становятся набором слов дерзновенного обвинения и клеветы падших ангелов против человека, который злословит своих ближних.[19] Напротив же, смирение и кротость не дают сатане открыть рот для обвинения имеющего смирение. Есть известный случай из жизни преподобного Антония Великого. Когда святой Антоний увидел в открывшемся видении распростертыми все сети дьявола, которые уловляли людей, он в скорби спросил Бога: «Кто же избегает их?». Ему был ответ: «Смирение избегает их, они даже не прикасаются ему».[20] Сатана не имеет силы над смирением, он не имеет дерзновения обвинять кротких. Смиренный и кроткий не судит другого и сам не осуждается.

Но мы из Писания видим, что апостол Павел говорит о возможности исправления через обличение согрешающих. И даже повелевает это делать. Как же мы можем это исполнить, чтобы не впасть в грех гордости? Апостол заповедует живущим по духу, а не по плоти исправлять согрешающих в духе кротости.

1 Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. (Гал.6:1)

Обличение с возмущением и негодованием – это обличение, как правило, с превозношением и осуждением. Чтобы была польза от обличения и исправление обличаемого, оно должно происходить в кротости. Кроткий человек всегда видит свое несовершенство и боится духовного падения. Кротость и смирение помогают ему избежать собственных искушений.[21] Кротость дышит любовью. Обличитель должен иметь цель не укорить обличаемого, а исправить его. Он должен добиваться духовной пользы согрешающего, а это возможно только в духе кротости. И даже в отношении противников и тех, кто разногласит в вере, апостол, чтобы достигнуть духовной пользы обличаемого, заповедует в обличении кротость и незлобие. 

24 Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым,

25 с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины,

26 чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю. (2Тим.2:24-26)

Всегда и везде, во всех разговорах единственно, чего нужно искать – это пользы. Преподобный авва Исайя, уча кротости, обращает наше внимание на то, чтобы наши слова были направлены только на установление мира с нашими ближними. «Обучай язык твой произносить слова, служащие к миру, и вселится в тебя смирение». Разговор суетный, а тем более с превозношением, гордостью и раздражением, будет бесполезным и, мало того, наверняка вредным. У святителя Николая Японского было правило для миссионерской проповеди. «Сначала полюби того, к кому ты обращаешься, потом вызови любовь к себе, и только потом что-то ему говори о Боге и Христе». Это правило для всех, кто хочет помочь другим справиться с духовными проблемами и найти путь, ведущий в жизнь вечную. Это правило поможет в любом общении как с близкими нашими, так и с дальними, судьба которых не безразлична нам. 

Свойство смирения переносить с кротостью какие-либо унижения. Унижение из-за низкого материального и социального состояния, унижения из-за веры, от безбожных людей, и т.п. Таких унижаемых христиан апостол Иаков ободряет и утешает словами: «Да хвалится брат униженный высотою своею» (Иак. 1:9). Почему? Потому что смиренная и кроткая душа возвышается благодатью и силой Божией. Бог близ смиренных. Апостол Павел поясняет это так.

9 Но Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.

10 Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен. (2Кор.12:9,10)

Но святитель Иоанн Златоуст предостерегает и учит, что нужно исследовать себя, чтобы малодушие и боязливость не принять за кротость. «Великое нужно старание, чтобы знать, в чем состоит кротость; старание необходимо потому, что с кротостью смешивается малодушие. Каждому должно смотреть, чтобы, предаваясь пороку, не приписывать себе добродетели».

Любая добродетель или естественное человеческое качество может исказиться до греха и порока. Вместо того, чтобы славить Творца и хвалить Его, человек, забывая Бога, всю славу приписывает и отдает себе или начальствующему над ним. Высшую любовь к Творцу заменяет безмерная любовь к тварному и материальному миру. Покаянные чувства, которые должны оживлять душу, заменяются отчаянием и унынием, ведущими к смерти, как духовной, так и физической. Понимание того, что мы являемся образом и подобием Творца, Который сотворил нас для единения с Ним, подменяется чувством собственного достоинства, которое, извращаясь гордостью, ставит человека высоко над ближними и даже Самим Всевышним. Ненависть ко всему богопротивному и гнушение грехом подменяется ненавистью к людям. Твёрдость духа в правде Божией подменяется глупым упрямством. Простота и искренность заменяется невежеством и бестактным обращением с ближними. Отвага – хамством. Дерзновение – дерзостью. Воздержание – презрением. Радость в Духе Святом подменяется смехотворством, алкоголизмом и наркоманией. Стремление души к лучшему, к пользе и совершенству подменяется завистью и стремлением к тленному и временному. Терпение заменяется бесчувствием. Инстинкт самосохранения – трусостью. Кротость замещается боязливостью, а смирение – малодушием, которые в бездействии наблюдают страдания обижаемых и трепещут не перед Всемогущим Богом, а перед беззаконием грешников.

Малодушие – это не кротость, и боязливость – это не смирение. Божий человек, наполненный Духом Святым, кроток, но не труслив. Святые мученики и исповедники Христовы были кроткими, но не боязливыми. Боязливость – грех, как и написано: «Боязливых же… участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр. 21:8).

Некто сказал: «Смирение не является трусостью или слабостью. На самом деле гордость отражает слабость, в то время как проявление смирения часто требует мужества и силы. Того, кто молчит и бездействует, будучи слабым, и мстит, будучи сильным, нельзя назвать смиренным и кротким. Таким человеком можно назвать лишь того, кто прощает, будучи сильным, находясь в кротости».

Библейский пример правильной кротости – это пример царя и пророка Давида. В сражениях с врагами еврейского народа он был бесстрашен. Когда видел неправедный суд, то вставал на защиту обижаемого. Он ненавидел беззакония и ложь и выступал против них. В его псалмах мы читаем слова, которые обличают зло. Но, будучи обижаемым, он, терпя личные обиды, не нападал, не мстил, а смиренно уповал на Бога.

Гордость воюет против смирения. Помыслы тщеславия и превозношения незаметно занимают чувства и ум человека, укрепляя его в гордости и самомнении. И только усилием смиренномудрия и помощью благодати Божией гордость побеждается смирением.

Ученики Христа, получившие благодатные дары «во дни плоти Его»,[22] но ещё не преображённые благодатью Святого Духа, в начале своего апостольского служения не знали какого они духа[23] и желали первенства и превосходства. Но Христос вразумляет Своих учеников и нас, следующих за Ним словами:

25 … вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими;

26 но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою;

27 и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом;

28 так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Матф.20:25-28)

Вся земная жизнь Христа Спасителя – смирение. Он, Божественный Учитель, умывал ноги Своим ученикам. И мы приняли заповедь[24] брать пример смирения и кротости с Того, Чьим именем именуемся. Начало смирения – это смиренномудрие, а возросший плод смирения – это кротость, которая ищет спасения и пользы ближнего. Христос по воле Отца пришел послужить погибающему человеческому роду. «Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:8). Следующие за Христом в Завете Его должны брать пример со своего Учителя. Всякий, пребывающий во Христе и Духе Его, своё смирение облекает в высший плод Духа – Любовь. Любовь кротка и всегда ищет блага и пользы ближнего своего, служа ему по заповеди Христовой.[25]

Бог через Своего пророка показал, что и небо, и земля, всё это Его. Мы ничего не можем в этом мире дать Ему от себя. И храм, который построен, и жертвы – всё это не то, чего ждёт Он от нас.

1 Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?

2 Ибо всё это соделала рука Моя, и всё сие было, говорит Господь. (Ис.66:1,2)

Но далее Он открыл, что Ему угодно и чего ждёт Он от нас. Это кроткое и смиренное сердце, не противящееся воле Его.

2 … А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. (Ис.66:2)

Вот что угодно Богу, вот чего ищет Он. Кротости и смирения человека и послушания Слову Его. На кротких посмотрит, и их выберет Господь. И еще немаловажно и утешительно знать, что Господь живёт не только на высоте небес и во святилище, но Он рядом и с теми, кто кроток, смирен и сокрушен духом.

15 Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, Святый Имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных. (Ис.57:15)

«Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс. 33:19). Удивительно, как угодна и любезна человеческая кротость и смирение Самому Творцу. И вот поэтому необходимо прилагать старание о приобретении смирения и кротости всякому, кто хочет угодить Ему.

Архиепископ Арсений так говорит о действии смирения и кротости, делая вывод из слов Священного Писания: «Возлюби смирение, ибо посмотри, как оно велико. Смирение привлекает благодать Божию (1Пет. 5:5). Смирение убивает гнев и раздражительность (Еккл. 10:4).[26] Смирение избавляет душу от всякой страсти и всякого искушения (Гал. 6:1).[27] Смирение дает возможность спокойно переносить скорби и несчастия (2Кор. 12:9-10).[28] Смирение облегчает[29] самые тяжелые труды (Матф. 11:28-30).[30] Смирение возгревает молитвенный дар (Сир. 36:17; Пс. 9:38,39).[31] Смирение предохраняет от нравственного падения и подвигает от падения тех, кто имел несчастье пасть (2Тим. 2:24-26).[32] Смирение ведет к покаянию (Пс. 50:11,19).[33] Смирение – это корень для духовного преуспеяния (Прит. 11:2):[34] оно воодушевляет к добродетели и умножает ее. Смирение располагает к себе людей (Сир. 4:17).[35] Смирение разрушает самомнение и бесовскую прелесть (2Тим. 2:24-26). Смирение порождает все дары Святого Духа: духовную опытность, мудрость, воздержание, терпение, любовь, благоразумие, обходительность, искренность, чистосердечие, милосердие. Смирение – путь к святости.[36] Смирение наполняет душу радостью и покоем о Господе (Матф. 11:28-30)».

И поэтому блаженны и счастливы те, кто имеет смирение и кротость, так как эти добродетели приводят с собой благость.

 

БЛАГОСТЬ

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Матф. 5:3). «Нищета духа», это добродетель, а не ущербность. Нищета духа – это состояние кротких,[37] в котором главное – «не Моя воля, но Твоя да будет» (Лук. 22:42). Христос призывает нас научится от Него смирению и кротости: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». И при этом Он обещает нам, что иго, и тот груз его Учения, взятый нами, обернётся нам покоем и благостью, которые подаются человеку в Царстве Благодати, а не тем неудобоносимым ярмом, каким являются человеческие установления и традиции,[38] в многочисленности своей погребающие принципы и заповеди Божьи.

28 Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;

29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;

30 ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко. (Матф.11:28-30)

«Благо» буквально – это добро. Человек благостный – это человек добрый. Добр он не только по отношению к другим, но и в себе имеет благо, т.е. доброе расположение чувств, которое можно назвать благостным состоянием души. Благость является нам в плодах духа, в благодати Божией. Благость неотделима от кротости.

Василий Великий сказал: «За кротостью обыкновенно следует и незлобие, потому что кротость есть матерь незлобия. А в людях истинно кротких, не имеющих тяжелого нрава, не менее сего бывает и благости, потому что благость – основа кротости. Все же это взаимно растворенное и совокупленное вместе производит из себя наилучшую из добродетелей – любовь».

Иоанн Златоуст также считал, что смирение и кротость являются причиной привлечения в душу христианина благостного покоя и тишины. «Ничего так не доставляет душе спокойствия и тишины, как кротость и смиренномудрие». Благость и счастье возможны для смиренного и кроткого, в любой жизненной ситуации, и в любом материальном и социальном положении. Смиренный находится всегда в благости. Как говорит Ефрем Сирин: «Смиренный не унижается в лишении и бедности и не оказывается надменным в благоденствии и славе, но постоянно пребывает в той же добродетели».

Благость неотделима от смирения. И мало того, смирение ищет и желает благости всему и всегда. И само смирение – это благость. Смиренный всегда и всем доволен и всегда за всё благодарен. Люди смиренные и кроткие названы Христом блаженными. Смирение считает лучшим всё то, что происходит по воле Божией. Смирение воспринимает всё происходящее как спасительный Промысел воли Божией, заботящийся о полезнейшем для человека. Смирение перед Богом делает человека счастливым. Смирение человека делает его довольным его участью. И наоборот, гордость никогда не бывает довольна. Для гордости недостижимо состояние благости. Хемингуэй сказал: «Дайте гордому человеку необходимое – и он захочет удобств. Обеспечьте его удобствами – он будет стремится к роскоши. Осыпьте его роскошью – он начнет вздыхать по изысканному. Позвольте ему получать изысканное – он возжаждет безумств. Одарите его всем, что он пожелает – он будет жаловаться, что его обманули и что он получил не то, что хотел». А пророк сказал: «Вот, душа надменная не успокоится … Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою как ад, и как смерть он ненасытен…» (Авв. 2:4,5).

Благость поселяется в человеке смиренном, который видит, что всё происходящее с ним от Господа. Кроткий знает, «что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). А знающий, что все случающееся с ним ко благу, и сам пребывает в благостном состоянии – блаженстве. Если сказать по-другому – в счастье. Священное Писание говорит, что благость – это удел тех, кто знает и исполняет волю Бога. «Не моя, Господи, но Твоя воля да будет!». Иудейские комментаторы подсчитали, что в двадцати двух псалмах встречается слово «блажен» = «АШРЕЙ»,[39] употребляемое к постигающим волю Творца через слышание и выполнение Слова Его. А в книге пророка Исайи упомянуто двадцать два раза слово «горе» = «ОЙ», применимое к злодеям, которые нарушают волю Бога. Поэтому человек, отсекающий свои грешные желания и смиряющийся перед повелениями Бога – человек блаженный. Т.е. такой человек имеет плод благости. Если нет смирения пред волей Всевышнего – нет и благости. Сделаем вывод. Смирение – это первое и главное из того ценного, что может потерять верующий человек. Со смирением человек теряет и благость, то счастье, которое делает человека блаженным. Смирение – это то, что преображает всё наше действие, любую нашу добродетель в приятную жертву Богу. «Жертва Богу – дух сокрушенный» (Пс. 50:19). Смирение для наших дел и добродетелей – это как соль для пищи. Без соли нет вкуса у еды, а без смирения добродетели обесцениваются и пропадают.

Как сказал некто: «смирение это первая из религиозных утрат». С этим можно полностью согласиться. Фактически с утратой смирения утрачивается важнейшее в законе то, в чём обличал Христос лицемерных фарисеев. «Горе вам, … что … оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Матф. 23:23). Почему? Потому что без смирения и смиренномудрия человек начинает превозноситься над людьми и даже пренебрегать Богом, поступая несправедливо и немилосердно.

8 О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно (покорно) ходить пред Богом твоим. (Мих.6:8)

Потерявший смиренномудрие становится гордым и непокорным воле Творца. Тогда человек многое уже прощает себе и разрешает, а к ближним, напротив, становится чрезмерно требовательным и безжалостным. Гордость – это неправда. Справедливость оставляется таким человеком. Его неправда растет пропорционально количеству выгоды. Человек, движимый личными интересами и стремлением к выгоде, извращает и искажает справедливость суждения. Невиновный бывает осужден, а виновный оправдан. Также и отношение гордеца к милости. Гордость не способна проявлять настоящую любовь. Гордость любит только себя. Себе любимому всё предпочтение и вся честь. Гордость судит только в свою пользу и жалеет только себя. Также и вера, которая, по словам Христа, является также важнейшей в законе, человеком гордым будет обязательно оставлена и потеряна.

Гордый человек, это неверующий человек. Так как одержимый гордостью человек не может доверять и верить Богу. Гордец не может уповать на Всевышнего, если у него упование лишь на свои силы, ресурсы и возможности и уже есть «своя» вера. Гордый человек более слушает своего внутреннего «ветхого человека», нежели Божий голос, говорящий ему в совести и в книгах Священного Писания. Зачем ему Божественный Закон если он имеет свое мнение? Какое может быть упование на Бога, если ему уже есть на что уповать? Поэтому, только смиренный и кроткий человек может иметь благость и заповеданную нам веру, которая угодна Богу.

 

Назад к списку