13. Глава Тринадцатая. ПЛОДЫ ДУХА: РАДОСТЬ И МИР

 

ПЛОДЫ ДУХА: МИР И РАДОСТЬ

 

 

«Господь – крепость моя и щит мой; на Него уповало сердце мое, и Он помог мне, и возрадовалось сердце мое; и я прославлю Его песнью моею» (Пс. 27:7). Упование на Господа и вера Богу подает мир всем уповающим. Спокойствие и мир рождают радость. А радость переполняет душу славословием Бога.[1]

МИР

С самого детства мы часто слышали советский лозунг: «миру – мир!». О «мире всего мiра» мы молимся и «мира мiрови» всегда просим у Господа на наших богослужениях. Мы желаем мирной жизни и мирной кончины. Мы любим эту невраждебную мирность, которой так не хватает в суетном и лежащем во зле мире века сего. Господь по слову Своему благословляет Своих рабов миром. Как и написано: «Господь благословит народ Свой миром» (Пс. 28:11). Какой же мир преподал Христос ученикам Своим, явившись им по Своем воскресении, сказав: «мир вам»? И что это за плоды духа – мир и радость, о которых говорит апостол Павел?

Нам заповедано «искать мира и стремиться к нему» (Пс. 33:15; 1Пет. 3:11). Верующие и смиренные люди в своем кротком житии всегда ищут мира и согласия со всеми людьми. Потому что человек, немирно живущий с ближними, не может получить мира, сходящего свыше Духом Святым и обещанного нам Спасителем. Так как «плод правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3:18).

Ненависть, злоба, противостояния, войны, хищничество – это чуждо человеку, рожденному свыше. Человек духовный ищет мира и находит его. Прежде всего, ищущий мира получает желаемый мир с Богом верой, оправдываясь через Сына Его. Оправдание же это снимает вину и наказание за грех с оправданного. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1). Оправдание, данное нам через веру, низводит на нас благодать Духа Святого, Который подает мир нашему духу. Это состояние мира есть радость, которая делает нас благостными. И родившись свыше от Духа, в вере и покаянии мы имеем мир и радость, независимо от внешних обстоятельств, в которых находимся. В процветании ли или скорбях, в почете или преследовании, Дух Святой, действуя в нас, подаёт этот мир в наши сердца, делая их спокойными и безмятежными. И не просто безмятежными, но и радостными. Это самое замечательное и великое действие того свышнего мира,[2] который подается верующему в Сына Божьего. Об этом-то и писал апостол Павел к римским христианам. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа,[3] через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5:1). И радуясь благодати Божией, апостол хвалится тем, что для живущих во Христе и имеющих веру сами страдания не только не причиняют великой скорби и уныния, но являются причиной благостного состояния, которое вносит в души верующих еще и надежду с любовью.

3 И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение,

4 от терпения опытность, от опытности надежда,

5 а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. (Рим.5:3-5)

Человек, имеющий эти три добродетели – Веру, Надежду и Любовь, имеет Царствие Божие еще до кончины земного бытия во плоти.

Мир духа проявляется в спокойствии мыслей и чувств. Радоваться в радости и иметь мир в благоденствии – это возможно многим людям. Но иметь мир и радость в гонениях, скорбных обстоятельствах и искушениях это возможно только человеку, находящемуся в Духе Святом. Свышний мир – это плод духа, который преображает человека так, что и в различных жизненных трудностях и скорбях, во всевозможных лишениях человек не только не утрачивает душевное спокойствие, но украшается еще и духовной радостью. Апостол Петр пишет в своем послании: «как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас» (1Пет. 4:13-14).

Терпящий ради Христа блажен. Он имеет в себе Царство, в котором Царем пребывает Дух Христов. «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Матф. 5:10).

Мы имеем мир во Христе, который Он оставил всем терпящим ради Него. «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Иоан. 16:32,33). И теперь, пребывая во Христе, Который есть победитель зла и всех искушений, мы имеем тот мир, который Основоположник нашего спасения оставил нам. Кто победил мир, Тот и дал нам свышний мир, которым подается спокойствие и безмятежность при находящих на нас скорбях и страстях. Плод духа – мир, это то ровное, невозмутимое состояние, когда искушение от плоти (плотские страсти), от мира (внешние скорбные обстоятельства) и от дьявола (соблазн и искушения от падших ангелов) находящие на нас, не могут ввергнуть нас в бездну уныния, отчаяния и бессилия. При возникающих проблемах, когда человек плотский и душевный повергается в отчаяние и ропот, человек духовный, имеющий мир, проявляющийся в безмятежности и спокойствии, наоборот, имеет плодом своей духовной жизни радость в Духе Святом. Если для плотского[4] и душевного человека счастье состоит во внешнем благополучии, то для человека духовного счастье – это праведность, угождающая Богу. Это и есть истинная, непреходящая и нескончаемая радость. Как и сказал апостол: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Только в Духе Святом мы имеем всю полноту блаженства и радости. Только в Боге мы получаем настоящий мир и радость, которые никто не в силах отнять[5] у нас. И только сам человек может потерять этот свышний мир и духовную радость по причине своего нерадения о духовной жизни и из-за своих грехов, оскорбляющих Духа Святого. Если человек, вкусивший мира и радости в Духе Святом, лишается их, то больше потери, чем эта, для него не может быть.

Люди, живущие в цивилизованном, полном комфорта мире, с электричеством, в благоустроенном жилье, с автомобилями, в информационном насыщении, не мыслят себя без всего этого. Если современного человека лишить всех удобств, комфорта и достижений цивилизации, он сразу поймет, насколько важны для него были те условия, к которым он привык и которыми пользовался. Но на земле живет немало таких людей, которые не жили в комфорте, не используют всех этих «благ цивилизации» и даже совсем не желают этих удобств. Так и духовный человек при духовном ущербе от прегрешений сразу чувствует великую потерю богатства и славы, т.е. духовный урон. А плотский человек, не подозревая о духовном богатстве, спокойно живет, потому что еще не познал лучшего. Он не скорбит об отсутствии благодати, потому что не имел её и не представляет, что это за «сокровище благих». Потеря благодати Духа Святого – это как для цивилизованного человека очутиться в месте без всякого элементарного благоустройства. Потеря Духа – самое страшное для того, кто познал Царство Небесное здесь, на земле. И чем больше он имел, тем сильнее покаяние и скорбь от потери.[6]

Пророк Давид в своем покаянном псалме, который имеет надписание «В воспоминание», скорбя, плачет, обращаясь к Богу: «Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих. Ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне» (Пс. 37:4-5). Как после яркого света даже незначительный сумрак кажется тьмой, так для потерявшего неземной свет Духа, Божественную благодать, это темное, безблагодатное, но обычное для недуховного человека состояние, кажется невыносимым духовным терзанием, опустошением и смертью. «Сердце мое трепещет; оставила меня сила моя, и свет очей моих, – и того нет у меня» (Пс. 37:11).

Человек, погружающийся в скорби и бедствия очень часто остается один без поддержки друзей. Все оставляют страдальца наедине с проблемами и бедой. Людям плотским и не возрожденным трудно нести чужие скорби и тяготы. Только во Христе,[7] с помощью благодати Духа Святого мы можем разделять чужие скорби и утешать других. Только те, кто сам имеет плод духа – мир и радость, могут находиться с теми, кто имеет скорбь.

Человек, который лишается Божественной благодати, в эмоциональном и духовном плане сильно меняется, и это изменение чувствительно для окружающих. Также и человек, лишающийся обычного душевного спокойствия, и тем более человек, одержимый чувством уныния и отчаяния, становится невыносимым для других людей. Это тяжелое и безблагодатное душевное состояние заразительно, и поэтому все бегут от такого отчаявшегося человека. «Друзья мои и искренние отступили от язвы моей, и ближние мои стоят вдали» (Пс. 37:12). И тому, кто лишается благодати Святого Духа как не вопиять с плачем, и не молить Бога: «Не оставь меня, Господи, Боже мой! Не удаляйся от меня; поспеши на помощь мне, Господи, Спаситель мой!» (Пс. 37:22,23). Как страшно, когда Он удаляется от нас.

Но почему Дух Святой оставляет нас? У апостола Павла есть ответ на этот вопрос. Дух Святой оставляет нас за то, что мы оскорбляем Его. «Как?» – спросим мы. Чем мы оскорбляем Духа Божьего? Оскорбляем тем, что противно Ему, тем, что не от Него, тем, что противостоит Его Святости, тем, что антипод Его действия в нас.

Апостол Павел предостерегает нас от того, что противно Духу. Чем оскорбляется Дух Божий? Как нам нужно жить, чтобы не оскорблять Духа Святого?

22 отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,

23 а обновиться духом ума вашего

24 и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

25 … отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему …

28 Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.

29 Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

30 И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.

31 Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;

32 но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас. (Еф.4:29-32)

Вот чего, по апостолу, нужно избегать:[8]

1. Не злословить.
2. Не раздражаться.
3. Не гневаться.
4. Не проявлять гнев криком, злоречием, яростью.
5. Не злобствовать (не желать худого другим), не нарушать принцип справедливости и не причинять ущерба другим, например, не красть.
6. Не жить по похотям плоти, которые противостоят закону.
7. Не лгать.

Всё это оскорбляет Духа Святого. Нужно удаляться от таких дел, чувств и эмоций.

Гнев опустошает человека. Вернее сказать, дух гнева изгоняет Дух Святости из наших душ. Пророк Давид говорит: «Когда кипело сердце мое и терзалась внутренность моя, тогда я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобою» (Пс. 72:22). Т.е. царь Давид, пребывая в гневе, смущении и унынии, не чувствовал того благодатного состояния, которое отличает нас от бессловесных тварей. В состоянии гнева и смущения он терял Дух Святой, Который делал его псалмопевцем и мудрым правителем, угодным Богу. Как сказал апостол Иаков: «гнев человека не творит правды Божией» (Иак. 1:20). А в ком нет правды Божией, в том нет и Царства Божьего. Как же нужно беречь себя от чувств, оскорбляющих Духа Святого!

Упоминая о гневе, апостол говорит: «и не давайте места дьяволу» (Еф. 4:27). Дьявол – человеконенавистник. Он злоба, ярость и злоречие. Слыша нашу ложь, осуждение, гневные крики и видя неправедную ярость, он получает дерзновение свидетельствовать и клеветать на нас. Но самое страшное – это то, что мы раздражением, гневом и яростью «даём дьяволу место» в своей душе. Ведь когда Царство Небесное внутри нас, тогда Бог в нас и мы и повинуемся воле Его. Но если люди предоставляют место дьяволу, то живут уже по его воле и становятся «детьми дьявола».[9] Враг рода человеческого, получающий власть над чувствами человека из-за его беспечности, лишает душу благодатного света.[10]

В нашем наполнении Духом Святым плоды жизни по Духу в нас – это любовь, мир, радость, долготерпение. А в духе нечистом плод выражается в раздражительности, гневе, в злословии, в плотских помыслах[11] и делах.

19 Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,

20 идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси,

21 ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. (Гал.5:19-21)

Божий Дух желает почить на каждом человеке. По сравнению святогорских монахов Афона, Дух Святой, как пчела, ищет прекрасные цветы фруктового дерева (чистые души людей), опыляет их, чтобы они принесли прекрасный плод. Пчела не приближается к смердящему и дымящемуся месту. Те места, где копоть, вонь и нечистоты, пчела избегает. Грязь и нечистоты притягивают только навозных мух. Если в Духе мы хотим иметь плод, то украсим себя цветами доброго намерения, не оскорбляя Духа Святого духовной нечистотой. Плотское мудрование, гнев и раздражение противно Богу. Но только любящие и смиренные, чистые и имеющие тихую мирность привлекают к себе свышний и совершенный мир. «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны» (Кол. 3:15). Плод духа, выражающийся в мире духовном, привлекает к себе всех. Человек, ищущий мира с Богом и людьми, по слову Спасителя, есть блаженный. Он хранит мир не только в жизни внешней, но и во внутренней, невидимой и духовной. Таковой есть истинный миротворец, который становится нареченным в сыновья Самому Богу. Как сказал Христос: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Матф. 5:9).

Человек, как существо не только телесное, но и духовное, подвержен влиянию духовному. Все наверняка чувствовали, как растет у нас взаимное раздражение в общении с раздраженным. Как воспламенялись мы гневом, видя ярость другого. Как волновались и паниковали, если рядом возникала паника и страх.[12] Или, конечно же, замечали, как мы умилялись при общении с милостивым, как умудрялись в общении с мудрым и любили, чувствуя любовь другого. В 17-м псалме (перевод на славянский с Септуагинты) пророк замечательно сказал: «С преподобным – преподобен бyдеши, и с мyжем неповинным – неповинен бyдеши, и со избрaнным – избрaн бyдеши, и со строптивым – развратишися» (Пс. 17:26). Премудрый Соломон учит: «не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою» (Прит. 22:24,25). В общении с людьми, имеющими Дух Святости или же дух нечистоты, состояние человека очень часто передается в общении.[13] Поэтому так тяжело бывает общаться с немирными, гордыми и злобными людьми. И как тянется душа к общению с пребывающими в Духе.

Из Писания можно увидеть, что и Божественная благодать нисходит на других в общении с имеющими ее. Как назидательна история о Сауле и его воинах, которые возле пророков и сами пророчествовали.

20 И послал Саул слуг взять Давида, и когда увидели они сонм пророков пророчествующих и Самуила, начальствующего над ними, то Дух Божий сошел на слуг Саула, и они стали пророчествовать.

21 Донесли об этом Саулу, и он послал других слуг, но и эти стали пророчествовать. Потом послал Саул третьих слуг, и эти стали пророчествовать.

22 Саул сам пошел в Раму ...

23 … и на него сошел Дух Божий, и он шел и пророчествовал… (1Цар.19:20-23)

Или пример Елисея, на котором «опочил дух Илии» пророка (4Цар. 2:15). И Христос повелел ученикам преподавать в приветствии мир дому, в котором их принимали. «Входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится» (Матф. 10:12,13).

Как благодатны беседы в Духе, с людьми, имеющими благодать Божию! От них исходит только доброе для назидания в вере, и оно доставляет благодать слушающим (Еф. 4:29). Исполненный Духа, как свечка, которую возжег Бог, может и другие угасающие свечки воспламенять Божьим Духом. Оживляющая благодать Божия, как огонь, перекидывается с одного на другого, возжигая ревность ко спасению и просвещая всякого человека. На горящих Духом проповедниках исполняются слова Христа: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:38). Напоенный водами Духа, может напоить и других жаждущих. Единение в Духе совершается в нашем общении со святыми Божьими людьми. И, конечно же, оно есть и в молитвенном общении с теми, кто уже в Небесной Божией Церкви, с усопшими братьями во Христе. С теми святыми членами Церкви, которые, показав себя верными в Церкви Земной, ныне пребывают в Церкви Небесной. У Бога все живы. Как было сказано: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Матф. 22:32). И мы, пребывая в молитвенном общении с верными рабами Божьим, угодниками Господними, собратьями нашими святыми во Христе, пребываем в единстве Земной и Небесной Церкви, воспевая и величая все вместе Царя царствующих, Всемогущего Бога и Христа Его.[14]

Как успокоительна и благотворна беседа с имеющим мир в своей душе. Какую пользу для слушающих приносят беседы и поучения человека мирного и духовного. Преподобный Серафим говорил: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Мир, который воцаряется в человеке как плод духовной жизни, – это есть действие и доказательство того, что человек исполняется Духом Святым. Эта радость и мир видимы и чувствительны для других людей. Люди воочию видят в человеке проявление Духа и, чувствуя этот плод, желают этого же мира и этой радости в Духе Святом. Такой человек – живая проповедь Царствия Небесного. Напротив, проповедник или человек, если не имеет мира, но желает призвать своих близких к Царствию Божьему, не сможет донести до них слово Истины и благой вести Царствия Божьего. Проповедь без духа мертвит слово[15] и даже правильные и святые слова делает невосприимчивыми для слушающих. «Потому что буква убивает, а дух животворит» (2Кор. 3:6). Благовестие, утешение миром и благословение может преподать только человек, имеющий в себе свышний мир. Пророк Иеремия очень точно заметил, что человек недуховный, корыстный и лживый не может дать утешение и благословение миром. Из уст человека возвещаемый мир будет формальным и неверным, не имеющим никакой силы. В таких людях нет Духа Божьего, и нет мира. Мира и утешения никто не почувствует и не восприимет от них. «Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника все действуют лживо; врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет» (Иер. 6:13,14).[16] И христианин без плодов духа, а наипаче без мира и любви, является только номинальным христианином. Проповедуя Царствие Божие, нужно иметь это Царствие. Преподавая благословение миром другому, должно самому иметь мир. Благословляя других, имеем ли сами благословение Божие? Ведь благословляющий грешник тоже, что и проклинающий. Как сказано: «Я прокляну ваши благословения и уже проклинаю, потому что вы не хотите приложить к тому сердца» (Мал. 2:2). Нужно иметь Дух и праведность Царства Божьего, иначе мы будем подобны тем, о которых сказано:

22 Проповедуя не красть, крадешь? говоря: не прелюбодействуй, прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь?

23 Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?

24 Ибо ради вас, как написано, Имя Божие хулится у язычников. (Рим.2:22-24)

1 Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. (Откр.3:1)

Христианин должен иметь «соль», т.е. то, без чего он не может называться христианином. Это Дух Святой. Без Него мы не Его. «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9). И какой вес, и какую ценность будут иметь все воззвания, нравоучения и проповеди без Духа, если проповедующий не имеет Его и в нём нет Его плодов?[17] «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям»[18] (Матф. 5:13). Мы сразу же почувствуем, если из солонки нам вытрясут в пищу не соль, а речной песок. Почувствуют это и другие.

РАДОСТЬ

Только в Боге возможно восстановление мира и радости. Ведь уныние и, в конце концов, отчаяние часто возникают у плотских и душевных людей без видимых причин, когда внешне всё, казалось бы, очень даже благополучно. Но у человека его бессмертная душа интуитивно видит, что замена свышнего мира и радости в Духе суррогатами плотских радостей и веселья – это не то, что ему нужно. И не понимая, что на самом деле требует его душа, человек ещё более начинает увеличивать «дозу» плотского веселья и наслаждений, ещё больше желает стяжать и пользовать. Но душа так и остается ненасыщенной.[19] Дух человека требует духовного, а получает душевный суррогат, непригодный для насыщения. Кто-то находит путь спасения в Духе Божием, но кто-то так и продолжает искать еще неведомого ему счастья Царства Небесного в заземленных миражах плотской изобильной жизни и не находит его. Не находит, потому что ищет не там и не того. Ведь Царствие Божие – не пища и питие, и не роскошь, не безумное веселье, и не удовольствия по плоти. «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими». Христос же нам показал узкий путь и тесные врата, которые вводят в жизнь вечную. «Входите тесными вратами». И было добавлено, что «многие поищут войти, и не возмогут» (Лук. 13:24). Этот узкий путь и тесные врата очевидны только для духовных. Но для плотского разума они незаметны и невидимы. Плотский разум их не замечает и не желает замечать. И потому «немногие находят их» (Матф. 7:14).

Мудрование по плоти не видит радости в духовной жизни, в воздержании, трезвении, долготерпении, в кротости и в уповании на Бога. Для того, кто живет по плоти, «не позволить себе» что-либо – это страшная печаль, несчастье, скорбь. Это видится плотским очам как тяжелое иго и рабство, исполненное неудовлетворения и уныния. Но Христос сказал: «иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф. 11:30), так как бо́льшей частью носится это бремя Утешителем, Духом Святым.[20] Почему? Потому что вместо некоторых запрещенных «радостей» по плоти человек получает совершенную мирную радость в Духе Святом.

Бездуховная радость – это всегда радость плоти, праздник тела, а не духа. И такая радость мимолётна, неустойчива, ненасытна. Такая радость скоро оканчивается.[21] Такая радость возбуждает, беспокоит. Такая радость наступает от удовольствия и удовлетворения плоти. Эту радость искусственно вызывают спиртным и наркотическим зельем. Веселят себя шутословами, комедиантами, клоунами и несерьезным игривым общением. Есть и такая ложная радость, которая радуется неправде и беде других. Это радость дьявольская. Это радость не в Духе Святом. Такая радость – мерзость пред Богом. «Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его» (Прит. 24:17,18). Апостол Павел, говоря о любви, которой верующий любит Бога и ближнего, говорит: «Любовь… не радуется неправде, а сорадуется истине» (1Кор. 13:6). Блаженный Иероним приводит аграфу – слова Христа, из апокрифичного «Евангелия Евреев»: «Никогда не радуйтесь, разве только когда смотрите на братьев своих с любовью».

Духовная радость, в отличии от душевной, напротив, это не просто отсутствие ссор и конфликтов, смех, удовольствие плоти или злорадство, но это умиление, спокойствие, любовь. При радости духа мы не будем громко смеяться и хохотать.[22] Духовная радость – тихая радость. Такая радость неотделима от свышнего мира души. Плод духа – мир делает радость в Духе Святом совершенной, чуждой греху. Радость и мир, как и всякий другой плод духа, может возрастать и увеличиваться. Этого желали апостолы всем, благословляя христиан в своих посланиях. «Милость вам, и мир, и любовь да умножатся» (Иуд. 1:2).

Радость рождает благословение и славословие. И наоборот, уныние и печаль препятствуют исполнению Духом Святым. Апостол Павел говорит: «печаль мирская производит смерть» (2Кор. 7:10). Всякое душевное уныние есть грех. Как правило, депрессивное, безблагодатное душевное состояние является последствием греховной жизни и действия нечистого духа. «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое» (Рим. 2.9). Это состояние мешает нам иметь благодать Божию. Давид прямо называет уныние сном души. «Уснула душа моя от уныния» (Пс. 118:28). Уныние, это как бы смерть души, так как она лишается Духа Святого за такие чувства. В таком состоянии человек уподобляется сошедшим в геенну, т.е. безблагодатным душам мертвецов. Этому состоянию радуется враг рода человеческого, потому что человек становится беззащитным, остается без покрова благодати Божией. «Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, - и уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое» (Пс. 142:3,4). При унынии сердце замирает и немеет, и враг владеет им, как ему вздумается. Современные люди, воспитанные вне библейского учения, совершенно не считают за грех печаль, меланхолию, уныние и даже отчаяние.[23] А этого состояния всем нужно опасаться и убегать от него. Но убегать от него нужно не к греховному веселью, а к благодати Духа Божьего, на всякое время наполняясь Им, и в Нем иметь мир и радость. Апостол Павел несмотря на те скорби лишения и искушения, которые он терпел Христа ради, имел радость в Духе Святом. И радость была заповедана и нам. «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4:4). «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте» (1Фесс. 5:16-19).

Неправильное отношение к скорбям рождает уныние и отчаяние. Это малая смерть духа, летаргический сон, кома, в которую впадает дух человека. В ветхозаветные времена скорби считались препятствием к тому, чтобы быть в Духе Божьем, потому что Утешитель Дух Святой не соделал Своим храмом сердце человека, прежде, чем был прославлен Христос.[24] Дар пророческий исчезал у тех, кто испытывал печаль, гнев или скорбь. В иудейском традиции до сих пор считается, что преподать благословение и пророчествовать может человек только в состоянии покоя и радости. А вот препятствует дару Божьему излиться человеческий гнев, корысть и уныние. Есть толкование, что Исаак отправил своего первенца Исава на охоту, чтобы тот приготовил ему вкусный обед из убитой дичи, для того, чтобы в радостном и благостном настроении, поев любимого блюда, Исаак смог бы Именем Божьим благословить его. «И приготовь мне кушанье, какое я люблю, и принеси мне есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде нежели я умру» (Быт. 27:4). И напротив, в этой же книге Торы мы видим обратное. При сильной скорби из-за уныния и отчаяния, при известии о смерти своего любимого сына Иосифа, Иаков, как говорят раввины, потерял пророческую благодать.[25] Иаков, услышав о смерти своего сына Иосифа, настолько поддался скорби, что, как написано: «разодрал одежды свои, и возложил вретище на чресла свои, и оплакивал сына своего многие дни. И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его» (Быт. 37:34-36). А когда Иаков получил известие о том, что Иосиф жив, то ожил и дух его. «Когда же они пересказали ему все слова Иосифа, которые он говорил им, и когда увидел колесницы, которые прислал Иосиф, чтобы везти его, тогда ожил дух Иакова, отца их» (Быт. 45:27). И только после радости, которая утешила Иакова, он смог благословлять своих сынов.[26]

«Печаль мирская производит смерть» (2Кор. 7:10). Нам это нужно обязательно знать и избегать ее, если хотим, чтобы Дух пребывал в нас. Только печаль ради Бога и скорби ради Бога приближают нас к Царствию Божьему. И только Духом Святым такие скорби, ради Бога переносимые, могут превращаться в духовное утешение и радость. Божественная благодать преображает в радость даже те обстоятельства, которые могли бы убить дух ветхозаветного праведника. О такой радости свидетельствует апостол Павел.

1 Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским,

2 ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия. (2Кор.8:1-2)

10 нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.

11 Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено. (2Кор.6:10,11)

Живя во Христе верой и правдой, углубляясь в Священное Писание и ведя борьбу при помощи Божией с печалью и унынием, находящим на нас по действию сатаны,[27] в нас, при содействии Духа Святого будет возрастать плод нашей духовной жизни – радость и мир. Весь 142-ой псалом царя Давида – это его молитва к Богу, просьба об излиянии на него благодати Святого Духа. Давид просит оживить его душу, как ожила душа Иакова по известии, что сын его Иосиф жив. Это удивительный псалом, которым просится молиться душа, встретившая скорби, через которые враг рода человеческого наводит на человека уныние. От этих невидимых врагов просит Бога человеческая душа избавить её и оживить Духом Святым.

1 Псалом Давида. Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей

2 и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих.

3 Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших,

4 и уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое.

5 Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих.

6 Простираю к Тебе руки мои; душа моя – к Тебе, как жаждущая земля.

7 Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу.

8 Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою.

9 Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю.

10 Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды.

11 Ради Имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою.

12 И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб. (Пс.142:1-12)

И мы должны искать утешения в Боге, как искал его Давид. Он знал, что Слово Божие имеет великую силу Духа Святого. Давид воспевая псалмы и обращаясь к Торе, как написано: «вспоминаю… размышляю… рассуждаю…» (Пс. 142:5), имел утешение от Бога. «Вспомни слово Твое[28] к рабу Твоему, на которое Ты повелел мне уповать: это – утешение в бедствии моем, что слово Твое оживляет меня» (Пс. 118:49,50). Читая и углубляясь в Священное Писание, назидаясь от него, мы будем утешены и поддержаны Духом Божьим в наших скорбях. И, наверное, будет здесь уместным сказать, что мир и радость достигаются верой Богу, упованием, надеждой на Него. Т.е. той верой, о которой было написано в предыдущей главе. Давид обретал и имел эту радость от надежды и упования на Господа. Он говорит: «Простираю к Тебе руки мои; душа моя – к Тебе, как жаждущая земля» (Пс. 142:6). И в других псалмах нам видны его надежда и упование, через которые приходит радость в его сердце:

20 Душа наша уповает на Господа: Он – помощь наша и защита наша;

21 о Нем веселится сердце наше, ибо на святое Имя Его мы уповали.

22 Да будет милость Твоя, Господи, над нами, как мы уповаем на Тебя. (Пс.32:20-22)

6 Я же уповаю на милость Твою; сердце мое возрадуется о спасении Твоем; воспою Господу, облагодетельствовавшему меня. (Пс.12:6)

9 От того возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании. (Пс.15:9)

Эта радость и духовное веселие рождает благодарение и славословие Бога. Пребывая в Духе и имея эти многополезные плоды, мы являемся теми, в ком уже есть Царствие Небесное.[29] Если это так, то благость, подаваемая от Бога, сделает нас блаженными, потому что блаженство есть свойство пребывающих в Царствии Благого Бога. Тогда при скорбях уже не будет умирать дух наш, и уныние с отчаянием не поглотят наши души, как смерть и преисподняя поглощает своих мертвецов.

Блаженство радости, которое обещано и заповедано нам, неотделимо от самого главного плода Духа – Любви. Любовь превыше всего. А любовь к Богу превыше всякой любви. Любовь в радости и радость в любви. Радость соединена с любовью к Богу и ближнему, так как радость, мир и любовь – плоды действия Святого Духа. В книге Неемии можно прочесть такие слова: «И сказал им: пойдите, ешьте тучное и пейте сладкое, и посылайте части тем, у кого ничего не приготовлено, потому что день сей свят Господу нашему. И не печальтесь, потому что радость пред Господом – подкрепление для вас» (Неем. 8:10). В этом повелении видно, что радость тесно связана с милосердием. Радуйся сам, но радость твоя будет полной и совершенной, если ты обрадуешь бедного и несчастного. Совершенная радость – это радость в любви. Радость умножается милосердием. И радость пред Господом, (а такая радость законна и чиста), есть подкрепление человеку. Сила и крепость в духовной жизни подаётся и через святую радость, которая невозможна без радости других, без радости обрадованных нами. Им мы можем подарить радость через милосердие и любовь. Радость и любовь в Духе совершенны. Они есть признак Царства Божьего, и они заповеданы и обещаны нам Спасителем. «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Иоан. 15:10-12).

Назад к списку