13. Глава Тринадцатая. ПЛОДЫ ДУХА: РАДОСТЬ И МИР

ПЛОДЫ ДУХА: РАДОСТЬ И МИР

Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. (Рим. 14.17)

С самого детства мы часто слышали советский лозунг: «миру – мир!». О «мире всего мира» мы всегда молимся, и «мира мирови» у Господа просим на наших богослужениях. Мы желаем мирной жизни и мирной кончины. Мы любим эту невраждебную мирность, которой так не хватает в суетном и лежащем во зле мире века сего. Господь по слову Своему, благословляет Своих рабов, миром. Как написано, Господь благословит народ Свой миром. (Пс. 28.11). Но этот ли мир преподал Христос ученикам Своим, явившись им по Своем воскресении, сказав: «мир вам!»? И что это за плоды духа – мир и радость, о которых говорит апостол Павел?

 Нам заповедано искать мира и стремиться к нему (1Пет. 3.11). Верующие, и смиренные люди, в своем кротком житии, всегда ищут мира и согласия со всеми людьми. Потому что человек, немирно живущий с ближними, не сможет получить мира, сходящего свыше Духом Святым, обещанного нам Спасителем. Ненависть, злоба, противостояния, войны, хищничество это чуждо человеку рожденному свыше. Человек духовный ищет мира, и находит его. Прежде всего, ищущий мира, получает желаемый мир с Богом, верой оправдываясь через Сына Его. Оправдание же это, снимает вину и наказание за грех, с оправданного. Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа… (Рим. 5.1) Оправдание, данное нам через веру, низводит на нас благодать Духа Святого, Который подает мир нашему духу. Это состояние мира есть радость, которая делает нас благостными. И родившись свыше от Духа, в вере и покаянии, мы имеем мир и радость, независимо от внешних обстоятельств, в которых находимся. В процветании ли, или скорбях, в почете или преследовании, Дух Святой, действуя в нас, подает этот мир в наши сердца, соделывая их спокойными и безмятежными. И не просто безмятежными, но и радостными. Это самое замечательное и великое действие того свышнего мира[1], который подается верующему в Сына Божьего. О этом и писал апостол Павел к римским христианам. Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа,[2] через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И радуясь благодати Божией, апостол хвалится тем, что для живущих во Христе и имеющих веру, сами страдания не только не причиняют великой скорби и уныния, но являются причиной благостного состояния, которое приносит в души верующих еще и надежду с любовью. И не сим только хвалимся, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. (Рим. 5.1-5). Человек имеющий эти три добродетели – Веру, Надежду и Любовь, имеет Царствие Божие еще до кончины земного бытия во плоти.

Мир духа проявляется в спокойствии мыслей и чувств. Радоваться в радости и иметь мир в благоденствии, это возможно многим людям. Но иметь мир и радость в гонениях, скорбных обстояниях и искушениях это возможно только человеку, находящемуся в Духе Святом. Свышний мир, плод Духа, преображает человека так, что и в различных жизненных трудностях и скорбях, во всевозможных лишениях, человек не только не утрачивает душевный мир, но этот мир украшается еще и духовной радостью. Апостол Петр пишет в своем послании, как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. (1Пет. 4.13-14). Терпящий ради Христа, блажен. Он имеет в себе Царство, в котором Царем пребывает Дух Божий. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. (Мф. 5.10)

Мы имеем мир во Христе, который Он оставил всем, терпящим ради Него. Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир. (Ин. 16.32,33) И теперь пребывая во Христе, Который есть победитель зла и всех искушений, мы имеем тот мир, который Основоположник нашего спасения, оставил нам. Кто победил мир, Тот дал нам и свышний мир, которым подается спокойствие и безмятежность при находящих на нас скорбях и страстях. Плод духа – мир, это то, ровное невозмутимое состояние, когда искушение от плоти (плотские страсти), мира (внешние скорбные обстоятельства) и дьявола (соблазн и искушения от падших ангелов) находящие на нас, не могут ввергнуть нас в бездну уныния, депрессии, отчаяния и бессилия. Человек духовный, имеющий мир как безмятежность и спокойствие в тех обстоятельствах, когда человек плотской и душевный повергается в отчаяние, ропот, и во всякое зло, наоборот имеет в плоде своей духовной жизни радость в Духе Святом. Если для плотского[3] и душевного человека счастье состоит во внешнем благополучии, то для человека духовного счастье, это пребывание в Боге, что и есть истинная непреходящая и нескончаемая радость. Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. (Рим. 14.17). Только в Духе Святом мы имеем всю полноту блаженства и радости. Только в Боге мы получаем настоящий мир, который никто не в силах отнять. И только сам человек может потерять этот свышний мир за свое нерадение и прегрешения, оскорбляющие Духа Святого. Если человек лишается этого свышнего мира и радости в Духе Святом, то больше потери, чем эта, для него не может быть.

Люди, живущие в цивилизованном, полном комфорта мире, с электричеством, в благоустроенном жилье, с автомобилями, в информационном насыщении, не мыслят себя без всего этого. Если современного человека лишить всех удобств, комфорта и достижений цивилизации, он сразу поймет, насколько важны для него были те условия, к которым он привык и которыми пользовался. Хотя есть на земле и такие люди, которые не используют всех этих «благ цивилизации», и мало того, не желают их. Так и духовный человек, при духовном ущербе от прегрешений, сразу чувствует ту потерю и урон, о которой плотской не подозревая, спокойно живет, не зная лучшего. Потеря благодати Духа Святого, это как для цивилизованного человека очутится в месте без всякого элементарного благоустройства. Потеря духа, самое страшное для того, кто познал Царство Небесное, здесь на земле. И чем больше он имел, тем сильнее покаяние и скорбь от потери.[4]

Пророк Давид в своем покаянном псалме, который имеет надписание «В воспоминание», скорбя, плачет, обращаясь к Богу: Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих. Ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне (Пс. 37.4-5) Как после яркого света, даже незначительный сумрак кажется тьмой, так для потерявшего неземной свет Духа, Божественную благодать, это темное, безблагодатное, но обычное для недуховного человека состояние, кажется невыносимым духовным терзанием, опустошением и смертью. Сердце мое трепещет; оставила меня сила моя, и свет очей моих, - и того нет у меня. (Пс. 37.11)

Человек, погружающийся в скорби и бедствия, очень часто остается один без поддержки друзей. Людям плотским трудно нести чужие скорби и тяготы, и тем более непосильно нести чужое духовное бремя. Только во Христе,[5] с помощью благодати Духа Святого, мы можем разделять чужие скорби и утешать других. Только те, кто сам имеет плод духа – мир и радость, могут находиться с теми, кто имеет скорбь.

Человек, который лишается Божественной благодати, в эмоциональном и духовном плане сильно меняется, и это изменение чувствительно для окружающих. И также, лишающийся обычного душевного спокойствия в своей душе, и тем более, человек одержимый бесовским чувством уныния и отчаяния, становится невыносимым для других людей. Это тяжелое и безблагодатное душевное состояние заразительно, и поэтому все бегут от такого отчаявшегося человека. Друзья мои и искренние отступили от язвы моей, и ближние мои стоят вдали. (Пс. 37.12). И тому, кто лишается благодати Святого Духа, как не вопиять с плачем, и не молить Бога: Не оставь меня, Господи, Боже мой! Не удаляйся от меня; поспеши на помощь мне, Господи, Спаситель мой! (Пс. 37.22,23). Как страшно, когда Он удаляется от нас.

Но почему Дух Святой оставляет нас? Апостол Павел говорит, что за то, что мы оскорбляем Его. Как? - спросим мы. Чем мы оскорбляем Духа Божьего? Тем, что противно Ему, тем, что не от Него, тем, что противостоит Его Святости, тем, что антипод Его проявлению в нас.  И что это? Апостол Павел предостерегает нас от пребывания в том, что противно Духу. Так что же нам нужно, чтобы не оскорблять Духа Святого? Нужно отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, обновиться духом ума нашего и облечься в нового человека, созданного по Богу…

Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему… Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас. (Еф. 4.29-32)

Вот чего, по апостолу, нужно избегать[6]:

1.      Не вести нечистых, плотских, греховных разговоров.

2.      Не раздражаться

3.      Не гневаться

4.      Не проявлять гнев криком, злоречием, яростью

5.      Не злобствовать (не желать худого)

6.      Не жить по похотям плоти, которые противостоят закону

7.      Не лгать

Это оскорбляет Духа Святого. Нужно удаляться от таких дел чувств и эмоций.

Гнев опустошает человека. Вернее сказать, дух гнева изгоняет Дух Святости из наших душ. Пророк Давид говорит Когда кипело сердце мое, и терзалась внутренность моя, тогда я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобою. (Пс. 72.22) Т.е царь Давид, когда пребывал в смущении, унынии и гневе не чувствовал того благодатного состояния, которое отличает нас от бессловесных тварей. В состоянии гнева и смущения, он терял Дух Святой, Который делал его псалмопевцем и правителем угодным Богу. Как сказал апостол Иаков: гнев человека не творит правды Божией. (Иак. 1.20). А в ком нет правды Божией, в том человеке нет и Царства Божьего. Как же нужно беречь себя от чувств оскорбляющих Духа Святого!

Злобность, раздражение, осуждение, гнев ярость, все это настолько заразительно, что люди сами имеющий такой немирный дух и живущие такими эмоциями, не только сами пребывают в постоянном стрессе и депрессии, но и другие, кто общается и живет рядом с такими людьми, становятся такого же духа.

Упоминая о гневе, апостол говорит: и не давайте места дьяволу (4.27). Дьявол – человеконенавистник. Он злоба, ярость и злоречие. Слыша нашу ложь, осуждение гневные крики, и видя неправедную ярость, он получает дерзновение свидетельствовать и клеветать на нас. Но самое страшное, это то, что мы раздражением гневом и яростью даем дьяволу место в своей душе. Если Царство Небесное внутри нас тогда, когда Бог в нас, и мы и повинуемся воле Его, то предоставляя место дьяволу, мы живем по его воле и становимся детьми дьявола.[7] Враг рода человеческого получающий власть над чувствами человека, из-за его беспечности лишает душу благодатного света[8].

В нашем исполнении Духом, плоды нашей жизни по Духу, это любовь, мир, радость, долготерпение, а в духе нечистом, плод выражается в раздражительности гневе, в осуждении, в плотских помыслах[9] и делах. Дела же плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. (Гал. 5.19-21)

Божий Дух желает почить на каждом человеке, на каждом цветке человеческой души. По сравнению святогорских монахов Афона, Дух как пчела, ищет прекрасные цветы фруктового дерева (чистые души людей), опыляет их, чтобы они принесли прекрасный плод. Пчела не приближается к смердящему и дымящемуся месту. Те места, где копоть, вонь и нечистоты, пчела избегает. Грязь и нечистоты притягивают только навозных мух. Если в Духе мы хотим иметь плод, то украсим себя цветами доброго намерения, не оскорбляя Духа Святого духовной нечистотой. Плотское мудрование, гнев и раздражение, противно благодати Божией. Но, только любящие и смиренные, чистые и имеющие тихую мирность, привлекают к себе свышний и совершенный мир. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны. (Кол. 3.15). Плод духа, выражающийся в мире духовном, привлекает к себе всех. Человек как существо не только телесное, но и духовное, подвержен влиянию духовному. Все наверняка чувствовали, как растет у нас взаимное раздражение, в общении с раздраженным. Как воспламенялись мы гневом, видя ярость другого. Как волновались и паниковали, если рядом возникала паника и страх. Или, конечно же, замечали, как мы умилялись при общении с милостивым, как умудрялись в общении с мудрым и любили, чувствуя любовь другого. В 17 псалме (перевод на славянский с Септуагинты) пророк замечательно сказал: С преподобным - преподобен бyдеши, и с мyжем неповинным - неповинен бyдеши, и со избрaнным - избрaн бyдеши, и со строптивым - развратишися. (Пс. 17.26). Премудрый Соломон учит, не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою. (Прит. 22.24,25). В общении с людьми, имеющими Дух святости, или нечистоты[10], состояние человека очень часто передается в общении. Поэтому, так тяжело бывает общаться с немирными, гордыми и злобными людьми. И как тянется душа к общению с пребывающими в Духе.

Из Писания можно увидеть, что и Божественная благодать нисходит на других в общении с имеющими ее. Как назидательна история о Сауле и его воинах, которые возле пророков и сами пророчествовали. И послал Саул слуг взять Давида, и когда увидели они сонм пророков пророчествующих и Самуила, начальствующего над ними, то Дух Божий сошел на слуг Саула, и они стали пророчествовать. Донесли об этом Саулу, и он послал других слуг, но и эти стали пророчествовать. Потом послал Саул третьих слуг, и эти стали пророчествовать. Саул сам пошел в Раму, … и на него сошел Дух Божий, и он шел и пророчествовал. (1Цар. 19.20-23) Или пример Елисея, на котором опочил дух Илии пророка. (4Цар. 2.15)

Как благодатны беседы в Духе, с людьми, имеющими благодать Божию! От них исходит только доброе для назидания в вере, и оно доставляет благодать слушающим. (Еф. 4.29) Праведник как свечка, которую возжег Бог, может и сам воспламенять угасающие свечки Божьим Духом. На горящих Духом проповедниках исполняются слова Христа: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. (Ин.7.38). Оживляющая благодать Божия, как огонь, перекидывается с одного на другого, возжигая ревность ко спасению и просвещая всякого человека. Единение в Духе совершается в нашем общении со святыми Божьими людьми. И конечно же, оно есть и в молитвенном общении с теми, кто уже в Небесной Божией Церкви – с усопшими братьями во Христе. С теми святыми членами Церкви, которые показав себя верными в Церкви Земной, ныне пребывают в Церкви Небесной. У Бога все живы. Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Мф. 22.32) И мы, пребывая в молитвенном общении с верными рабами Божьим, угодниками Господними, святыми во Христе собратьями нашими, пребываем в единстве Земной и Небесной Церкви, воспевая и величая все вместе, Царя царствующих, Бога Отца и Сына и Святого Духа[11].

Как успокоительна и благотворна беседа, с имеющим мир в своей душе. Какую пользу для слушающих приносят беседы и поучения, человека мирного и духовного. Преподобный Серафим говорил «Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи». Мир, который воцаряется в человеке как плод духовной жизни это действие и доказательство того, что человек исполняется Духом Святым. Эта радость и мир видимы и чувствительны для других людей. Люди воочию видят в человеке проявление Духа, и чувствуя этот плод, желают этого же мира и этой радости в Духе Святом. Такой человек живая проповедь Царствия Небесного. Напротив, проповедник или человек, если не имеет мира, но желает призвать своих близких к Царствию Божьему, не сможет донести слова истины и благой вести Царствия Божьего до них. Проповедь без духа мертвит, делает даже правильные и святые слова невосприимчивыми для слушающих. Потому что буква убивает, а дух животворит. (2Кор. 3.6) Благовестие, утешение миром и благословение, может преподать только человек, имеющий в себе свышний мир. Пророк Иеремия очень точно заметил, что человек не духовный, корыстный и лживый, не может дать утешение и благословение миром. Из его уст, возвещаемый мир, будет формальным и маловерным не имеющим никакой силы. В таких людях нет Духа Божьего, и нет мира. И мира, также никто не почувствует в них. Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника - все действуют лживо; врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: "мир! мир!", а мира нет. (Иер. 6.13,14).[12] И христианин без плодов духа, а наипаче без мира и любви, является только номинальным христианином. Проповедуя Царствие Божие, нужно иметь это Царствие. Преподавая благословение миром другому, должно самому иметь мир. Благословляя других, имеем ли сами благословение Божие? Ведь благословляющий грешник, тоже, что и проклинающий. Я прокляну ваши благословения, и уже проклинаю, потому что вы не хотите приложить к тому сердца. (Мал. 2.2) Нужно иметь в себе Духа Божьего, иначе мы будем подобны тем, о которых пишет апостол. Проповедуя не красть, крадешь? говоря: "не прелюбодействуй", прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников. (Рим. 2.22-24) Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. (Откр. 3.1). Христианин должен иметь Соль – Духа Святого. Без Него, мы не Его. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. (Рим. 8.9).

И какой вес, и какую ценность будут иметь наши проповеди без Духа, когда в нас нет Его плодов?[13] Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. (Мф. 5.13). Мы сразу же почувствовали бы, если из солонки насыпали бы себе в пищу не соль, а речной песок. Почувствуют это и другие.

Радость.

Только в Боге возможно восстановление мира и радости. Ведь уныние, депрессии, а в конце концов, отчаяние, часто возникают у плотских и душевных людей без видимых причин, когда внешне все казалось бы очень даже благополучно. Но у человека, его бессмертная душа, интуитивно видит, что заменяя мир и радость в Духе суррогатами плотских радостей и веселья, это не то, что нужно ему. И не понимая, что на самом деле требует его душа, человек еще более начинает увеличивать «дозу» плотского веселья и наслаждений, еще больше желает стяжать и пользовать, но душа так и остается ненасыщенной. Дух человека требует духовного, а получает душевный суррогат, непригодный для насыщения. Кто-то находит путь спасения в Духе Божием, но кто-то так и продолжает искать еще неведомого ему счастья Царства Небесного, в заземленных миражах плотской изобильной жизни, не находя его. Не находит потому, что ищет не там, и не того. Ведь Царствие Божие не пища и питие, и не роскошь, не веселье, и не удовольствия по плоти. Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Христос же нам показал узкий путь и тесные врата, которые вводят в жизнь вечную. Входите тесными вратами. И было добавлено, что многие поищут войти, и не возмогут. (Лк. 13.24), Этот узкий путь и тесные врата для духовных очевидны. Но для плотского разума они незаметны и невидимы. Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. (Мф. 7.13,14). Мудрование по плоти не видит радости в духовной жизни, в воздержании, трезвении, долготерпении, в кротости и в уповании на Бога. Для тех, кто живет по плоти, не позволить себе что-либо, это страшная печаль, несчастье, скорбь. Это видится плотским очам как тяжелое иго и рабство исполненное неудовлетворения и уныния. Но Христос сказал: иго Мое благо, и бремя Мое легко, (Мф. 11.30) потому что большей частью носится это бремя Утешителем, Духом Святым.[14] Почему? Потому что, вместо некоторых запрещенных радостей по плоти, человек получает совершенную мирную радость, в Духе Святом.

Бездуховная радость, это всегда радость плоти, праздник тела, а не духа. И такая радость мимолетна, неустойчива, ненасытна, такая радость скоро оканчивается.[15] Такая радость возбуждает, беспокоит. Такая радость наступает от удовольствия и удовлетворения плоти. Эту радость искусственно вызывают спиртным и наркотическим зельем. Веселят себя шутословами, комедиантами, клоунами, и несерьезным игривым общением.

Духовная радость напротив, это не просто отсутствие ссор и конфликтов, смех или удовольствие плоти. Это умиление, спокойствие, любовь. При радости духа, мы не будем громко смеяться и хохотать.[16] Духовная радость – тихая радость. Такая радость неотделима от свышнего мира души. Плод духа – мир, делает радость в Духе Святом совершенной, чуждой греху. Радость и мир, как и всякий другой плод духа, может возрастать и увеличиваться. Этого желали апостолы, благословляя христиан в своих посланиях. Милость вам и мир и любовь да умножатся. (Иуд. 1.2)

Радость рождает славословие и благословение. И наоборот уныние и печаль, препятствует исполнению Духом Святым. Апостол Павел говорит: печаль мирская производит смерть. (2Кор. 7.10). Всякая душевная депрессия и уныние есть грех. Как правило, депрессивное безблагодатное душевное состояние является последствием греховной жизни и действия нечистого духа. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое. (Рим. 2.9) Это состояние мешает нам иметь благодать Божию. Давид (в славянском переводе с Септуагинты), прямо называет уныние сном души. Воздрема душа моя от уныния. (Пс. 118.28) Уныние, это как бы, смерть души, так как она лишается Духа Святого за такие чувства. В таком состоянии человек уподобляется сошедшим в геенну, т.е. безблагодатным душам мертвецов. Этому состоянию радуется враг рода человеческого, потому что человек становится беззащитным, остается без покрова благодати Божией. Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, - и уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое. (Пс. 142.3,4) При депрессии и унынии сердце замирает и немеет, и враг владеет им, как ему вздумается. Современные люди, воспитанные вне библейского учения, совершенно не считают за грех печаль, меланхолию, депрессию, уныние и даже отчаяние[17]. Но от этого состояния всем нужно убегать и опасаться его. Но убегать от него нужно не к греховному веселью, а к благодати Духа Божьего, на всякое время исполняясь Им, и в Нем иметь мир и радость. 

Неправильное отношение к скорбям рождает уныние, отчаяние депрессию. Это малая смерть духа – летаргический сон, кома в которую впадает дух человека.

В ветхозаветные времена скорби считались препятствием к тому, чтобы быть в Духе Божьем. Дар пророческий исчезал у тех, кто испытывал печаль, гнев или скорбь. В иудейском предании, до сих пор считается, что преподать благословение и пророчествовать может человек только в состоянии покоя и радости. А вот препятствует дару Божьему излиться человеческий гнев, корысть и печаль. Есть толкование что Исаак отправил своего первенца Исава на охоту, чтобы тот приготовил ему вкусный обед из убитой дичи, для того чтобы в радостном и благостном настроении поев любимого блюда, Исаак смог бы Именем Божьим благословить его. И приготовь мне кушанье, какое я люблю, и принеси мне есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде нежели я умру. (Быт. 27.4). И напротив, в книге Бытие, мы видим обратное. При сильной скорби, из-за уныния и отчаяния при известии о смерти своего любимого сына Иосифа, Иаков, как говорят раввины, потерял пророческую благодать. Иаков, услышав о смерти своего сына Иосифа, настолько поддался скорби, что как написано: разодрал одежды свои, и возложил вретище на чресла свои, и оплакивал сына своего многие дни. И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его. (Быт. 37.34-36). А когда Иаков получил известие о том, что Иосиф жив, то ожил и дух его. Когда же они пересказали ему все слова Иосифа, которые он говорил им, и когда увидел колесницы, которые прислал Иосиф, чтобы везти его, тогда ожил дух Иакова, отца их, (Быт. 45.27). И только после радости, которая утешила Иакова, он смог благословлять своих сынов.

Печаль мирская производит смерть. (2Кор. 7.10). Нам это нужно обязательно знать и избегать ее, если хотим чтобы Дух пребывал в нас. Только печаль ради Бога и  скорби, ради Бога, приближают нас к Царствию Божьему. И только Духом Святым, такие скорби ради Бога переносимые, могут превращаться в духовное утешение и радость. Божественная благодать преображает в радость даже те обстоятельства, которые могли бы убить дух ветхозаветного праведника. О такой радости свидетельствует апостол Павел. Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским, ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия. (2Кор. 8.1-3). Нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем. Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено. (2Кор. 6.10,11)

Читая Писания, и ведя борьбу при помощи Божией с печалью и унынием, находящим на нас по действию сатаны,[18] в нас будет при содействии Духа Святого возрастать плод нашей духовной жизни – радость и мир. Весь 142 псалом царя Давида это его молитва к Богу, просьба об излиянии на него благодати Святого Духа. Давид просит оживить его душу, как ожила душа Иакова по известии, что сын его Иосиф жив. Это удивительный псалом, которым просится молиться душа встретившая скорби, через которые враг рода человеческого наводит на нас уныние. От этих невидимых врагов просит душа Бога избавить ее, и оживить Духом Святым. Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих. Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, - и уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое. Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. Простираю к Тебе руки мои; душа моя - к Тебе, как жаждущая земля. Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу. Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды. Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб. (Пс.142.1-12). И мы, должны искать утешения в Боге, как искал его Давид. Он знал, что Слово Божие имеет великую силу Духа Святого. Давид, поя псалмы и обращаясь к Торе - Пятикнижию, (вспоминаю… размышляю… рассуждаю… Пс. 142.5), имел утешение от Бога. Вспомни слово Твое к рабу Твоему, на которое Ты повелел мне уповать: это - утешение в бедствии моем, что слово Твое оживляет меня. (Пс. 118.49,50). Читая Священное Писание и назидаясь от него, мы будем в Духе переносить скорби, как и подобает христианам, радуясь за то, что переносим все ради Христа. И наверное будет здесь уместным сказать, что мир и радость приносит вера Богу – упование, надежда на Него, т.е. та вера о которй было написано в предыдущей главе. Давид обретал и имел эту радость от упования на Господа. Душа наша уповает на Господа: Он - помощь наша и защита наша; о Нем веселится сердце наше, ибо на святое имя Его мы уповали. Да будет милость Твоя, Господи, над нами, как мы уповаем на Тебя. (Пс. 32.20-22) Я же уповаю на милость Твою; сердце мое возрадуется о спасении Твоем; воспою Господу, облагодетельствовавшему меня. (Пс. 12.6) От того возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, (Пс.15.9) Эта радость и духовное веселие рождает благодарение и славословие Бога.

Пребывая в Духе, и имея эти многополезные плоды духа, мы являемся теми, в ком уже есть Царствие Небесное.[19] Если это так, то благость подаваемая от Бога сделает нас блаженными, потому что блаженство есть свойство пребывающего в Царствии Благого Бога. Тогда при скорбях уже не будет умирать дух наш, и уныние с отчаянием не поглотят наши души, как смерть и преисподняя поглощает своих мертвецов. И тогда воистину Блаженны есть, изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. И воистину тогда блаженны, как сказал нам Спаситель, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. (Мф. 5.10-12). Блаженство, которое обещано и заповедано нам, неотделимо от самого главного плода Духа – Любви. Любовь превыше всего. А любовь к Богу превыше всякой любви. Любовь в радости, и радость в любви. Радость соединена с любовью к Богу и ближнему, так как мир, радость и любовь плоды действия Святого Духа. Радость и любовь в Духе совершенны, и они заповеданы нам и обещаны Спасителем. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. (Ин. 15.10-12).