14. Глава Четырнадцатая. ПЛОДЫ ДУХА: ЛЮБОВЬ И МИЛОСЕРДИЕ

ПЛОДЫ ДУХА: ЛЮБОВЬ И МИЛОСЕРДИЕ

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею

и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же

подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;

на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

(Мф. 22.37-40)

Вера, кротость и благость, мир и радость, все стремится к вершине добродетелей и духовных чувств – к любви. Без любви все добродетели не совершенны, но и любви не может быть без них. Любовь это последний кирпичик на возведенной пирамиде, он этот последний кирпичик один, и венчает собой все. И он драгоценней и величественней чем все другие. Он возлежит на других и венчает собой все выложенное, но без лежащих под ним в основании, он не вознесся бы на самый верх. Без высокого основания этот драгоценный камень не был бы, положен в строение. Но и само строение не было бы столь славно, без этого драгоценного завершения.

Любовь в высшем своем проявлении, как любовь к Богу, начинается в милосердии к ближним нашим. Сердце, которое милует, любит, и жалеет ближнего своего, есть сердце милосердное.

Плод же духа: любовь… милосердие… (Гал. 5.22)

Милосердие.

Сердце, просвещенное Духом Святым, не может быть жестоким и немилосердным. Просвещение сердца человека Духом Божьим, оживляет его, очищая от гнездящихся в нем страстей (пороков) и последствий греховной жизни. Мы светильники Божии, те свечки, которые возжигает Бог Духом Своим Святым. Мы призваны светить пред другими людьми тем светом, который зажегся в нас от Бога. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.[1] (Мф. 5.16). И свет этот, прежде всего, выражается в любви, милосердии, и в добрых делах. Господь Иисус Христос сказал нам: если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно.[2] (Мф. 6.23) Давид Стерн, который перевел Новый Завет для Евреев,[3] говорит, что в еврейской традиции чистое или темное око понимается в смысле жадности и скупости. Поэтому Мф. 6 23. понимается в так, что скупая, темная душа не дает просветиться всему человеку, препятствует Духу Святому обитать в нем. Поэтому Спаситель научил нас, молится о том, чтобы Имя Отца нашего Небесного святилось нашей доброй жизнью. Это прошение[4] молитвы «Отче наш», испрашивает у Бога Благодать и помощь к тому, чтобы наша жизнь была достойной звания, которое мы имеем, и которым именуемся. Это и понуждение себя к милостыне и милосердию, а также просьба к Богу, чтобы Он пришел к нам Духом Своим Святым, соделав в нас Царствие Свое.[5] И видимо именно по этой причине нам было сказано слово о милосердии в евангелии от Матфея и Луки в той же главе, где мы были научены молитве Господней. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?  Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. (Мф. 6.24) Собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Мф. 6.20,21).

Когда то Христос проклял зеленеющее но не приносящее плодов дерево. А есть ли в нас плоды Духа? Например, высший плод Духа – любовь выражающийся и в милосердии к другим людям. И если плод есть, то по плодам узнается и дух, который в нас. Если человек любит и имеет милосердное сердце, верующее в Сына Божьего – в том есть Царство Небесное.

Падший херувим стал темным по причине потери Духа Божьего. Пламенеющий, стал темным и нечистым. И в нас темнота присутствует по причине отсутствия Света. Свет Духа Божьего далек от скупого и немилосердного.

Фарисеи пытались стать праведнее от выполнения внешнего действия обрядовой стороны веры. Но Христос всегда говорил им, если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы (Мф. 12.7). И после того как Христос научил нас молитве, нам всем было показано что просветиться и очиститься от темноты и скверны, привлекая к себе милость Духа Святого можно, не постами и внешним исполнением обрядов, но лишь делами милосердия и любви. Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто. (Лк. 11.41). Это особенно крепко нужно запомнить нам, кто ожесточает сердце, и оправдывает себя отшельничеством, покаянием, богословием или заботой о «золочении куполов» пренебрегая скорбями и болью людей.[6] Свет, очищающий и просвещающий нас, не осияет человека с темным (скупым) немилосердным оком. Наш дух, так и будет пребывать во тьме, а тело в нечистоте, если не будем иметь светлое око и дел милосердия. У просвещенного Духом, все чисто, потому что Дух в нем пребывающий все очищает. У Бога ничего нечистого нет, и Божий человек очищается даже, словом Его.[7] А Духом же Его, мы просвещаемся в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. (Еф.4.13) принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога (Кол. 1.10), приобретая Им, те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. (Фил.2.5). Мы как лампады, как сосуды для елея. Мы сосуды пустые, но если Всевышний исполняет нас елеем Духа Своего, тогда мы просвещаемся сами, и светим пред людьми. Но Спаситель предупредил нас об опасности, потери плода милостыни и дел милосердия, которые призваны мы делать. Опасность эта заключается в тщеславии, гордости, и во внешнем делании напоказ. Тщеславие[8] обесценивает добродетель. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. (Мф. 6.1). Потому что милосердие не может быть тщеславным, так как тщеславие не от Бога. Но наоборот, плод духа это кротость и смирение. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. (Мф. 6.2-4) Апостол Павел в своем «гимне любви» замечательно сказал: любовь не превозносится, не гордится. (1Кор 13.4).

Уже несколько раз приведены были мной обличительные слова Спасителя обращенные к книжникам и фарисеям. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что … оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. (Мф. 23.23). Об оставлении справедливости и правды, и о потери веры, мы уже писали выше. Но как же важно для нас, не оставить самое важнейшее из закона – милость и любовь!

Потеря духа милосердия и любви, это потеря нашей сродности с Богом. Мы уподобляемся Ему, если любим. И Бог желает того, чтобы мы любили, чтобы в нас было милосердное сердце. А такое сердце страдает, видя страдающего и погибающего. Милосердие желает только добра и спасения. И Богу приятней милосердие, чем фарисейские жертвы, Ему угодней чтобы человек знал Его, чем слепо выполнял установленное богослужение. Еще при пророке Осии было возвещено Богом об этом. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений. (Ос. 6.6). Это нужно помнить нам потому, что даже при всем своем знании Тонаха, книжники не руководствовались и не вспоминали это желание Творца, не хотели в свой религиозной жизни отдать приоритет милости и любви. И когда законники видели Христа, Который призывал к покаянию и обращению тех людей, с которыми они даже не общались, то порицали Ищущего спасения для всякой человеческой души. Но любовь ищет пользы другого, а не своей. В Евангелии мы видим, что часто упоминаемое чувство Христа было милосердие, и умилосердившись, очистил, исцелил, накормил… И будучи Сам милосердым, Богочеловек призывает и нас быть милосердными. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. (Лк. 6.36). Но фарисеи, не познавшие то, что важнейшее в законе, были противниками дел спасения. Клевета и зависть, лицемерие не давало книжникам познать пути правды. За это они и слышали от Христа: пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы. Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. (Мф. 9.13) если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных (Мф. 12.7). Также и сейчас, очень часто, человек живущий в своей религиозной жизни только обрядом, не понимает, не видит, и не хочет знать древних, но по прежнему актуальных и назидательных слов Божьих: милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений. (Ос. 6.6).  Дух, просвещающий нас, дает нам принести плоды, главный из которых, любовь и милосердие. Оставляющий главное, осуждается Богом не только в Ветхом Израиле, но и в Христианской Церкви. Одна принадлежность к Телу Божьему не спасет человека. Потому что неисцельно больной орган удаляют и сжигают. А причина этому то, что орган, поражаясь болезнью (грехом), умирает (лишается Духа Святого). Без Духа же Святого, христианин мертв.[9] А проявление и плод Духа, это прежде всего, любовь. Тело же живо, пока есть Дух.

Каждый еврей, во времена Спасителя, считал себя причастным к Богоспасаемому Израильскому народу, но не приняв Христа, и потеряв важнейшее в законе, евреи остались пустыми и оставленными до времени.[10] И слова обличений Ветхозаветного Израиля направлены и к нам – Новому Израилю, чтобы нам не подпасть под осуждение.[11] Слушайте слово Господне, сыны Израилевы; ибо суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле. (Ос. 4.1) Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми …  Лучший из них - как терн, и справедливый - хуже колючей изгороди. (Мих. 7.2-4). Но приобретая то, что требует от нас Бог, мы снова можем иметь единение с Творцом. И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа. (Ос. 2.19,20). Вот что требует и ищет от нас Бог – правды, милости и верности.[12] Без этого не будем мы иметь Духа Его. Этой правдой познается Бог, через Дух Его. Этим украшается наша душа, чтобы быть приятной Жениху Небесному. Только на такую, и на только так украшенную невесту, посмотрит Он. Только этим мы обручимся Ему – правдой милосердием и верностью. Церковь как тело Христово – не должна иметь скверны, но должна быть прекрасна. И каждая душа ждущая обручения с Богом, должна украшать себя, чтобы услышать глас небесного Жениха: вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе! (Песн. 4.7).

Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие… говорит нам апостол Павел (Кол. 3.12).

Некто сказал: Милосердие тесно связано со спасением, потому что оно побуждает к прощению. Дар Божьей благодати в человеке, делает человека способным миловать. Христианин ценится качеством плодов, а не его способностями. Милосердный самарянин стоит выше священника и левита. Милосердие — практическое качество. Замечательно сказано – практическое качество. Как практическое качество смирения, есть – кротость, так практика любви, есть – милосердие. Это практика нашей жизни во Христе.

Христом была рассказана притча (Лк. 10.30). Священник и левит, идя на службу в храм, поступили, казалось бы, по закону. Чтобы не оскверниться об окровавленного, или от умершего, они не подошли к лежащему в ранах у дороги, а прошли мимо. Но этого поступка не одобрил Спаситель в своей притче. Он, осудив священника и левита, превознес милосердие самарянина спасшего этого несчастного пострадавшего от разбойников, и сказал нам: иди, и ты поступай так же. (Лк. 10.37).

Как мы будем молить Творца о милости, если сами не имеем ее. А ведь Бог требует этого от нас. Ведь Сам Он, есть Бог милостивый, и говорящий: когда возопиют ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерд. (Исх. 22.27). Но, не сделав милости ближним, получим ли мы милость от Бога, или же, останется нам только справедливый суд? Ибо суд без милости не оказавшему милости. (Иак. 2.13).

Какое великое и удивительное свойство есть у милосердия. Любовь покрывает множество грехов. (1Пет. 4.8). Милосердием и правдою очищается грех.[13] (Прит. 16.6). И милосердие соединенное с правдой могут оправдать любого грешника, ведь любовь и правда, это дела покаяния. Пророк Даниил советовал гордому вавилонскому царю, милосердием и правдою очистить свои грехи. Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой. (Дан. 4.24). И напротив, суд без милости не оказавшему милости. (Иак. 2.13). Говорит Господь: Так как вы Меня оставили, то и Я оставлю вас; просящих у Меня милости не помилую. (3Ездр. 1.25)

Христос рассказал притчу о талантах, где осуждался тот, кто не приумножил того, что имел. Сразу за этой притчей Спаситель показал, чем может умножиться этот талант Духа Святого или напротив, быть закопанным. Это было показано нам в образе Страшного Суда – последнего окончательного разделения людей, когда зло будет удалено от добра. Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую.

Оправдание, и осуждение людей в этой притче зависело лишь только от того, был ли человек милостив к другим. Осуждая стоящих слева от Него «козлищ» Христос укоряет их, что они не имели милосердия и дел любви. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Вот чем осуждается или оправдывается человек. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Мф. 5.7)

Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. Проявляя милость к человеку, по слову Христа, мы служим Ему. Только это одно должно уже нас побуждать, с радостью быть милосердными к людям. Иоанн Златоуст обличая немилосердие богатых людей, но старающихся украсить церковную Трапезу говорил: Хочешь почтить тело Христово? Не презирай, когда видишь Христа нагим... И что пользы, если здесь почтишь Его шелковыми покровами, а вне храма оставишь терпеть холод и наготу... Что пользы, если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом... Ты делаешь золотую чашу, но не подаешь в чаше студеной воды... Сперва напитай Его алчущего, и тогда уже употреби остальное на украшение трапезы Его. Делаешь для трапезы златотканные покровы, а Христу не даешь и нужного для прикрытия. Какой плод от того? Скажи, мне: если ты увидишь человека, не имеющего у себя необходимой пищи, и вместо того, чтоб утолить его голод, обложишь только стол серебром, поблагодарит ли он тебя за это, или, скорее, огорчится? Еще: ты видишь человека, покрытого рубищем и окостеневшего от холода, и вместо того, чтобы дать ему одежду, ставишь золотые столбы, говоря, что делаешь это в честь его: не скажет ли он, что ты над ним насмехаешься, и не почтет ли это крайнею обидою? То же представь и о Христе, когда Он, как бесприютный странник, ходит и просит крова, а ты, вместо того, чтобы принять Его, украшаешь пол, стены, верхи столбов, привязываешь к лампадам серебряные цепи, а на Христа, связанного в темнице, и взглянуть не хочешь. Говоря это, не запрещаю и в том быть щедрым, но советую также не оставлять другого, или даже и предпочитать последнее. За неисполнение первого никто никогда не был осужден, а за неисполнение последнего угрожает геенна и огнь неугасимый и мучение вместе с демонами. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. (Мф. 25.31-46)

Какая весомая причина проявлять милосердие. Проявляющий милосердие ради Господа, к требующим его, взращивает совершенный плод милосердия и любви. Плод Духа не замедлит себя ждать. Нам обещано блаженство, если мы будем милосердными. Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен. (Прит. 14.21) Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Мф. 5.7) И не только в будущем веке нас будет ждать помилование и блаженство, но и здесь благость, радость и мир, спутники милосердия и любви. Человек в Духе Святом имеет блаженство. Каждый, кто хотя бы раз, сделал без тщеславия и принуждения, от чистого сердца[14] дело милосердия, то наверняка чувствовал блаженное действие благодати Духа Святого, которое расширяет сердце любовью. Это чувство как отблеск будущего блаженства в Духе Святом. Это состояние пребывания в благодати Царствия Божьего. И это чувство пребывания в Духе, должно увеличиваться в нас все больше и больше. Апостол Павел пишет: молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов. (Фил. 1.9,10).

Милосердие – это проявление и действие любви в этом мире, где много зла, боли и скорби. Любовь должна иметь проявление – она должна действовать. И действует она  милосердием к ближним нашим. Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. (1Ин. 3.16-18). Любовь, проявляющаяся в милосердии, это самый заметный плод Духа. По нему узнается духовный человек, как и сказал Христос: по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. (Ин. 13.35).

А кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего. (1Ин. 4.20,21)

Вся наша духовная жизнь, вся вера наша, должна по слову апостола, быть верой, которая действует любовью (Гал. 5.6).

Любовь.

Среди веры, надежды и любви, по словам апостола, любовь - больше. И даже из того, что угодно Богу, что важнейшее в законе, и из того, чего Он ищет в людях,[14] милость превознесена. Как и написано у апостола Иакова, милость превозносится над судом. (Иак. 2.13). Милость, как и любая другая добродетель, движется и дышит любовью. Поэтому любовь есть верх любой добродетели. По назиданию апостола Павла мы более всего должны одеваться этой добродетелью. Мы должны искать любовь, а найдя беречь ее, чтобы она не угасла. Почему апостол и говорит:  Духа не угашайте. (1Фес. 5.19), ведь дыхание Духа, в любви к Богу и ближнему. Главное проявление в нашей духовной жизни, и главное действие Духа Божьего это любовь. потому что она совокупность всего доброго, т.е. всех добродетелей, и высший плод Духа. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. (Кол. 3.14)

Апостол Петр также как и Павел, показывает нам лестницу добродетелей, описывая ступени совершенства. Покажите в вере вашей добродетель, (вера проявляется в добром делании ради Бога, в плодах), в добродетели рассудительность, (рассуждая, что есть угодно Богу, а что нет, т.е. проявляя мудрость), в рассудительности воздержание, (зная, что угодно Богу, и что не угодно Ему, постараемся воздерживаться от неугодного), в воздержании терпение, (проходя жизнь в вере, придется воздерживаться, и воздержание должно быть непременно постоянным, т.е. нужно проявить терпение), в терпении благочестие (благочестие, это проявление внешней и видимой незапятнанной грехом жизни человека, достойной звания христианина). И оканчивает апостол высшим проявлением духовной жизни братолюбием (милосердием) и любовью. Вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей… благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. (2Пет. 1.5-7). Далее апостол Петр говорит о том, что умножение плодов духовной жизни это показатель жизни в Боге, и есть истинное познание Господа нашего Иисуса Христа – т.е. это и есть, жизнь верующего человека во Христе. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. И напротив, если не видно плодов нашей веры, то мы должен понять, что наше состояние ненормально, и мы становимся подобны фантазирующему ребенку, который закрыв глаза, мечтает о себе, придумывая и приписывая себе того, чего нет на самом деле. От такой «духовной» жизни нет никакой пользы. Это лишь собственное обольщение, ведущее не путем спасения, а погибели. Так как состояние человека считающего себя спасаемым, а в реальности не имеющего плодов, есть состояние пребывания вне Духа Божьего – вне Царства Его. Дело покаяния и очищения грехов, это оказывается, добродетели, оканчивающиеся, и вернее сказать находящиеся в любви к Богу и людям. Вот как апостол говорит: А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих. Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь. (2Пет. 1.5-10). Имея плоды духа, которые венчает любовь, мы никогда не преткнется о запинающий нас грех. (Евр.12.1). Более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание – конец проявления которых, есть вера действующая любовью. Более и более любовь должна возрастать в нас. Но к сожалению, она может не только возрастать, но и угасать в нас. Ведь написано что по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь. (Мф. 24.12). Человек, не показывающий в своей жизни добродетелей и плодов духа, наоборот, более и более совершает дела плоти,[15] которые есть грех и нечистота. И по  причине их умножения, он или лишается, или же вообще и не бывает удостоен исполнения Духом Святым, и Его великого проявления в плодах, больший из которых – любовь.

Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. (1Ин. 4.12). Как утешительны для одних и обличительны для других эти слова апостола Божественной любви, Иоанна Богослова. Он превознесенный Духом Святым в глубины тайн Божьих, так просто, но так точно, назидает нас словами о любви. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. (1Ин. 4.16). В святом Духе мы приобретаем Божественную любовь и ей усваиваемся Богу. Некто сказал: Приобщившийся Божественной любви стал богом по благодати. Бог есть любовь. Любовь ищет правды и пользы другого. Бог возлюбил нас и мы должны любить Бога и в Нем всех. Любовью служите друг другу. Говорит апостол Павел. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. (Гал. 5.13) Ведь об этом говорил Христос. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Мф. 22.37-40).

Любовь к ближнему проявляется в милосердии. А в чем же проявляется любовь к Богу? Во-первых, как и вера Богу, любовь к Богу проявляется в радостном исполнении правды и заповедей Божьих. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки. (1Ин. 5.3). Любящий желает пребывать с тем, кого любит, а любящий Бога желает всей душой пребывать в Нем Самом. И кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал. (1Ин. 2.5,6). И от этой любви, которая действует в Духе Святом любовью к Богу и людям, не может уже отвратить никто и ничто, потому что любовь эта не земная, а небесная – совершенная. Апостол Павел говорит. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?... Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим. 8.35-39). Душа познавшая Царство Божие внутри себя, уже не может без этой любви. Дух Святой, заставляет нашу веру действовать любовью. Но, похоже ли христианство тех, кто просто «в душе» верует что Бог есть, на ту веру действующую любовью в Духе Святом, о которой писали и которую имели апостолы – друзья Христовы?[16] Без Духа, верующий в Бога, довольствуется только лишь названием что он «христианин». Люди, именуясь так, уже думают быть причастными благодати Божией и Царства Его. Но одно название не показывает и не доказывает, что ты действительно «друг Царя». Если ты не причастен Пиру Веры, где радостетворящий Дух исполняет каждого приходящего, то ты и вне друзей Царских.[17] В Евангелии есть замечательная притча Иисуса Христа, которую Он сказал, услышав восторженный возглас одного человека: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! (Лк. 14.15). Эта притча показывает, что не все ценят милость Бога к роду человеческому. Не все откликаются на призыв к праздничному ужину – Пиру, который устраивает Царь. Т.е., не все любят Его и хотят быть с Ним. Поэтому в конце притчи Христос сказал, что много званых, но мало избранных.

В притче, Бог всех зовет на свой Царский радостный пир. Один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово. Зовет туда, где праведность и мир, и радость в Духе Святом – в Свое Царство Благодати. Но многие, почитая себя друзьями Царя,[18] все-таки откладывают визит на его Пир, оправдывая себя различными обстоятельствами жизни. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. По объяснению экзегетов, в этой притче усматриваются три периода человеческой жизни, и три главных причины, по которым люди отвергают приглашение Царя на Духовный Пир.[19]

Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Первый период, это время молодости. Как человек желающий ознакомится с купленным поместьем, не идет на пир, так и человек только начинающий свою сознательную жизнь знакомится со всеми аспектами предстоящей ему «самостоятельной» жизни. Он учится, познает и испытывает все на деле, приобретает опыт жизни. О, сколько же у него планов и намерений, сколько нужно еще узнать и попробовать! Какой для него может быть пир? Ведь ему и так интересно и радостно, и сколько всего нового и привлекательного впереди. Ну а Пир может, по мнению этого человека, состояться и в другой раз, попозже. И поэтому, он говорит посланному: «имей меня отреченна».[20] 

Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Второй, это человек, входящий во второй период своей жизни в зрелый возраст, когда нужно потрудиться, чтобы устроить свою бытовую жизнь. Для него есть только работа, работа и еще раз работа. Ну а в перерывах, трата заработанного – устроение быта. Все силы бросаются на устроение жизни здесь на земле. Голову некогда поднять.[21] Его цель – Царство не Божие, а царство домашнее – личное. Есть толкование, что пять пар волов – это пять чувств человека, которые порабощаются только земле. У такого человека на первом месте земные проблемы, и все свое сердце он отдает только «земле». Как правило, от подобных «озабоченных и деловых» людей можно услышать «выйду на пенсию, тогда буду верить, и ходить в храм».

Третий сказал: я женился и потому не могу придти. Человек работая для дома и быта, получает и плоды земного попечения – удовольствия по плоти и ту стабильность, которая плотскому человеку может вполне заменить Царство Небесное, но только до времени. Это период земной стабильности и потребления. Такие люди видят высший смысл, в спокойной жизни по плоти и в наслаждениях. И только скорби и горькие разочарования от прельщения «земным», могут обратить очарованные души, которые имели дерзновение говорить всю свою жизнь «имей меня отреченна».

И вот в конце притчи Христос объявил: Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных. (Лк. 14.24) Ни Царства Благодати, ни Царства Славы, не наследует никто из тех, кто только номинально являлся другом Великого Царя. Разве была у званых любовь, ко Звавшему их на Свой Пир? Здесь не было и обычного уважения или даже страха, не говоря уже о любви. Мы призваны к любви Божией. Ведь прежде Он возлюбил нас, Он приготовил Пир, но откликаемся ли мы на Его любовь, своей любовью?[22] Желаем ли мы Духовного Ужина – того праздника Веры, который приготовил нам Бог? Есть ли желание этого Пира, есть ли любовь к Царю? Или же вся наша любовь есть привязанность к тому, что исчезнет, к тому, что переходящее и мимоидущее, к тому, что не уйдет с нами в вечность? Святитель Антоний Сурожский замечательно размышлял о любви. Смысл его рассуждений таков. Человек, живущий привязанностью и переживанием о временном и преходящем, живет одним моментом не несущим пользы для вечного бытия. Все чувства и привязанности направленные на то, что когда то исчезнет, не останутся с человеком в вечности потому, что с исчезновением предмета любви исчезнет и любовь. Т.е. такая любовь бесполезна и не спасительна, безблагодатна.[23] И мало того, она не дает настоящей любви, которая угодна Творцу, занять, свое по праву, место, в жизни человека. Но напротив, любовь останется и будет пребывать в вечности с человеком, если любила вечное – Бога, правду, и бессмертную сущность ближнего своего. И поэтому сказано нам. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Мф. 6.19-21) Такая вечная любовь заповедана нам Богом, и такая любовь дает нам вечную Жизнь. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Так поступай, и будешь жить. (Лк. 10.27)

Любовь к Богу неразрывна с любовью к ближнему, к тому, кто возлюблен самим Творцом. Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего. (1Ин. 4.20,21). Но как любить, если мы еще не исполнены Духом. Как любить, если наши «должники» своими поступками, словами препятствуют нашему желанию любить их?

Но с чего-то ведь нам нужно начать свое восхождение и возрастание в любви. Необходимо начать выкладывать кирпичики своего духовного строения, которое возводится ради Бога и жизни вечной. Любовь может возрастать и усиливаться. Но это происходит только в Духе. О этом возрастании молится апостол Павел: молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве. (Фил. 1.9). И нам нужно возвышать свой дух любовью, восходя от одной ступени к другой, совершенствуясь и возрастая в мужа совершенного. Но для основания духовного строительства, разуму необходимы помышления духовные, которые по апостолу есть - жизнь и мир. (Рим. 8.6).

Есть несколько причин для нашего разума, чтобы начать любить ближних своих. Эти причины могут «заставить» разум сделать первый шаг к любви. Шаг этот заключается в том, чтобы заменить плотской помысел духовным.[24] Разум, вносящий в человека не плотские помышления, а духовные, привлекает Дух Божий. И размышляя о необходимости любви, мы привносим духовное в свой ум. А если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Т.е. как говорит апостол, такие духовные помыслы должны помочь отбросить дела, которые убивают любовь. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать. (Гал. 5.25,26).

Любить так, как заповедовал Бог, плотской разум не может.[25] Разум может знать, объяснять, оправдывать, выбирать. Но все-таки разум может и должен участвствовать в любви. Ведь Христос повелевая любить упомянул и разум. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: (Мф. 22.37). Разум может привнести внутрь нас, помысел любви. Разум, как стартер у машины, может дать толчок, чтобы мотор заработал. Он может причинами оправдывающими любовь разметать плотской помысел, который оправдывает нашу нелюбовь и даже ненависть. Он, подобно стартеру, даст сердцу сделать первый оборот для запуска. Сделав усилие разумом, человек получит и Силу свыше. Как и сказал апостол: и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе. (Фил. 4.7)

Так каковы причины того, почему мы должны любить людей? Что может сказать помысел убеждая нас любить?

1. Мы любим своих родных, потому что это наша плоть. По крови они нам близкие люди. И Бог заповедал нам любить их.

2. Мы любим тех, кто един с нами в теле Христа, кто пьет и ест с нами от одной Чаши Христовой. Пребывая во Христе через причастие Его Тела и Крови мы – все причастники – становимся единым Телом Христовым – Церковью.

3. Мы любим тех, кто исповедует Иисуса Сыном Божьим и Господом, даже если они не той конфессии, что и мы. Ведь только Духом Святым мы можем исповедовать Христа Господом. Ради Духа Христова, Его же Духом будем любить всех христиан.

4. Мы любим всех живущих, так как все мы призваны к тому, чтобы быть в Царстве Божьем, мы люди, сотворенные Единым Богом, и родившиеся от первого человека – Адама, и от одного праотца Ноя. Мы должны быть братьями и только в любви, мы можем быть оправданы. Ведь каждый человек это образ и подобие Самого Господа Бога.

5. Мы любим даже врагов, потому что Бог заповедал нам это. И в Духе, мы можем любить всех, даже своих недругов и врагов. Пока жив человек он еще имеет шанс, покаявшись, быть с Богом, в Царстве Его. Не нам судить еще имеющего шанс ко спасению. Христос сделал отличие верующих Богу от язычников именно в том, что Его ученики должны любить не только тех, кто любит их, но и ненавидящих их.[26]

Последняя ступень любви к врагам есть ступень совершенной любви к ближним и совершенного милосердия. Превосходит эту любовь только добровольная жертвенная смерть за других людей[27] и, конечно же, безграничная в своей долготе, любовь к Богу.

Понимая эти причины, и утверждая помышления духовные в своем разуме, мы в исполнении Духом будем приносить самый великий плод духа – любовь, пребывая и возрастая в ней.

Замечательное объяснение о Боге, и любви к Нему в отношениях к нашему ближнему, приведено в духовных поучениях аввы Дорофея, которые он преподал в графическом изображении в виде круга и лучей.

«И одним словом, каждый, как я сказал, по силе своей, старайтесь иметь единение друг с другом; ибо, чем более кто соединяется с ближним, тем более соединяется он с Богом.

Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называется центром; а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга - Бог; радиусы же, т.е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. И так, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются к внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом».

По этому же образу, можно несколько дополнить объяснение, подведя этот рисунок к Царствию Божьему.

Первый большой круг  - это Царство Божие – Царство Силы. Все сотворенное Богом. Наш мир. В нем мы начинаем свою жизнь. Но плотское мудрование не дает нам видеть Центр, потому что его можно видеть только в Духе Святом. Мы не видим ни цели нашей жизни, ни конца земного нашего предназначения, мы не видим и не знаем Бога, Пока мы вне Царства Благодати – Царствия Божьего которое наступает внутри человека.

Каждый Радиус от края большого круга до Центра, Который есть Бог и Его Царство Славы, это жизненный путь человека в этом времени земной жизни.

Второй внутренний круг – есть Царство Божие – Царство Благодати, которое должно прежде Небесной блаженной жизни Царства Славы, начаться во временной жизни внутри человека. На каком-то периоде нашей жизни мы входим во второй круг в Царство Благодати. И входя в это Царство Божией благодати мы уже видим центр того куда стремимся. Мы чувствуем Бога Духом Его, познаем Его, и нам видны боле отчетливо все пути других людей, даже тех которые очень далеки от Царства Божьего.

Точки – это люди на жизненном пути (на радиусах). Они двигаются быстрее или медленнее, и многие по причине своей медлительности и нежелания достигнуть Царствия Благодати исчезают с пути жизни, не достигнув Царства Небесного.

Продвигаясь к центру к Богу, мы сокращаем расстояние между другими радиусами. На середине пути, расстояние до другого радиуса, уже в два раза меньше, это значит, мы становимся ближе к другим людям. Даже если другой человек еще далек от Царства Божьего и для него мы далеки и непонятны, а может быть и совсем чужды его духу, но для нас виден его жизненный путь уже в более четких деталях. Мы понимаем его самого, его проблему и заблуждения. И понимая его, нам уже легко простить в Боге своего ближнего, любить его, молиться о нем, видя, в каком опасном состоянии он находится. И чем ближе к Центру, тем сильнее мы это чувствуем и тем сильнее мы любим.

Войдя в Царство Благодати (второй внутренний круг), мы уже можем видеть центр, куда стремятся все жизненные пути человечества. Мы видим, что там, в Боге, сливаются в единство Духа все люди. Мы видим наше родство во Адаме и Христе. Мы видим, что и тот, кто еще очень далек и пребывает в неверии, тоже призван в Царство Славы к уготованным благам. Мы видим, что на конечном пункте нас ждет Отец, в своей любви желая, чтобы каждый дошел до тех благ, которые Он уготовал. В состоянии Царства Благодати мы любим всех, и приближаемся все ближе и ближе к Богу. Наше ограниченное сердце которое едва могло любить ущербным чувством похожим на любовь двух или трех близких человек, теперь благодатью Духа расширяется настолько, что любви хватает на всех людей. Апостол точно выразил свое чувство любви говоря коринфянам: сердце наше расширено. (2Кор. 6.11). Но если вдруг мы изменяем направление, делаем разворот, т.е. развращаемся от пути Божьего, то удаляясь от Бога, мы удаляемся и от ближнего. А обращаясь – т.е. поворачиваясь и двигаясь в сторону Бога, мы покаявшись, вновь восходим к Богу верой действующей любовью.

Наша религиозная, а точнее сказать духовная жизнь должна быть в постоянном движении к Богу. И по апостолу, это движение состоит в действии, совершаемом любовью. И т.к. движение к Центру подразумевает сближение с Богом и в Боге с людьми, то наша вера без любви, без этого высшего плода духовной жизни, будет мертвой и никчемной.[28] Бесплодная вера – печальное явление в Христовой Церкви и соблазнительное зрелище для внешних и неверующих людей. Ведь весь закон построен на двух заповедях любви. И Бог, Который есть любовь, является и должен быть нашей целью. Главное проявление Духа Божьего в нас это наша любовь к Богу и людям. Если этого нет, мы очень далеки от Царствия Божьего. Обратившись к Богу в покаянии и оставив плотское мудрование, будем укреплять внутреннего человека, исполняясь Духом Святым.

У евангелиста Луки написано, что от младенчества с человеческим разумом Богочеловека, возрастала и любовь. Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков. (Лк. 2.52). И мы должны преуспевать и возрастать в премудрости и в любви подобно юному Христу. Мы призваны иметь те же чувства, которые есть во Христе Иисусе. Поэтому плоды нашей духовной жизни[29] взращиваемые Духом Божиим в нас, и которые венчаются любовью, должны увеличиваться и умножаться. Это есть непрестанное движение жизни во Христе, по тому радиусу в круге, о котором говорил преподобный Дорофей. Остановка на этом пути есть малая смерть. И так как мы восходим вверх к Богу, то остановка равносильна падению. Не двигающийся на этом пути, т.е. тот, у кого вера не действует любовью, начинает скользить, сползая все ниже и ниже, все более и более удаляясь от Царствия Небесного. Если мы удаляемся от Бога, мы удаляемся от Его любви, и ближний, становится далеким для нас. Все обесценивает, и все делает пустым, наше пренебрежение этой важнейшей заповедью о любви, оставление того, что является самым важным в законе. Наша вера без любви, и притом без любви, которая должна действовать, проявляться, быть видимой, ощущаться – весь наш религиозный культ, становится мертвым. Культ без любви – лицемерие, которое есть мерзость в глазах Господа. В своем «гимне любви» апостол Павел замечательно выразил это в 13 главе первого послания к коринфянам, которые судя по обличениям апостола, были скупы на любовь. Не чудеса, не знамения, но любовь есть тот лакмус, который показывает, что наша вера жива и действенна.

Вот что говорит Павел. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Даже имеющий дар языков, без любви уподобляется пустому бубну, бесполезному звону колокольчика.

И если человек имеет высший пророческий дар, знание и чудотворную веру, но без любви такой человек ничего не значит, потому что он вне Бога, Который есть любовь. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. Такой человек принимая дары Святого Духа, для того чтобы служить ими другим,  не имея любви, или утрачивая ее, начинает служить себе. Служит своему тщеславию, гордости, корысти, обольщая самого себя.

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Все наши мотивы доброделания не имеют совершенства, и зачастую противны Богу, если не имеют в своем корне любви к Нему и людям. Самосожжения и самозакапывание изуверов раскольников, серебро Симона волхва, или жертвы которые были отвергаемы Богом в словах пророчеств Тонаха, не есть ли обличение бесплодного мученичества и лицемерного выполнения обрядового чина? Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. (Рим.8. 9) Дух Христа это любовь ко всем. Его любовь настолько сильна, что Он жизнь Свою отдал за жизнь других людей. Взял чужую вину на Себя вместе с наказанием – смертью, но как Невиновный был воскрешен от гроба. И мы можем быть усвоены Ему только любовью, только Духом Его Святым.

И дальше апостол Павел продолжает, перечисляя все проявляемые свойства любви. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Если человек не имеет этого, то его культовая, религиозная жизнь, подобна, лишь только пустому звуку, не приносящему никакой пользы.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Из всех даров только любовь будет доступна в эсхатологическое время для большинства верующих. Пророчества и другие дары Святого Духа, уже сегодня не у многих людей. Но любовь, это все еще то, что в христианстве является в великолепии на многих людях, верующих, что Иисус есть Сын Божий. И теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше. (1Кор. 13.1-13)

Любовь это венец добродетелей. Любовью оживает наша вера. Любовью угождаем Богу и приближаемся к Нему. Любовью получаем Дары. Любовью достигается Царство Небесное. Любовью исполняется закон. Любовь препятствует греху обладать нами.

Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона. (Рим. 13.8-10)

Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. (1Ин. 4.7,8)

Самое обширное чувство и великая добродетель, верх совершенства – любовь. Но о любви нельзя много сказать, как нельзя много сказать о безграничном всемогущем  Боге. Или выразиться точнее, все слова останутся, лишь только словами. Любовью можно только любить, а Бога только знать, и все это возможно никак более, как только в Духе Святом. Все разговоры о добродетелях останутся только бесполезными словами, если не воплотятся в нашей жизни. А это возможно только содействием Духа Божьего. В исполнении Им, мы можем принести множество плодов, которые украсят наши души для Небесного Жениха.

Любящий и знающий Бога, это Божий человек. Но человек не может быть Божьим, если не имеет любви. Только любовь, которая есть венец всех добродетелей, и высший плод духовной жизни, может усовершенствовать человека в послушании воле Божией. И только смиренная, святая любовь, является ходатаем и причиной[30] даров Святого Духа, получив которые, человек с любовью служит ими для блага других людей.