14. Глава Четырнадцатая. ПЛОДЫ ДУХА: ЛЮБОВЬ И МИЛОСЕРДИЕ

ПЛОДЫ ДУХА: МИЛОСЕРДИЕ И ЛЮБОВЬ

 

 

Вера, воздержание, долготерпение, кротость и благость, мир и радость – всё стремится к вершине добродетелей и духовных чувств – к любви. Без любви все добродетели несовершенны, но и любви не может быть без них. Любовь – это последний кирпичик на возведенной пирамиде. Любовь венчает собой всё. Этот кирпичик дороже и величественней, чем все другие. Он возлежит на других и венчает собой всю полноту духовного плодоношения. Но без лежащих под ним он не вознесся бы на самый верх. Но и само строение не было бы столь славно без этого драгоценного завершения. Любовь преображает и совершенствует всё вокруг.[1]

Любовь в высшем своем проявлении, как любовь к Богу, начинается через милосердие к нашим ближним. Сердце, которое милует, любит и жалеет ближнего своего, есть сердце милосердное. «Плод же духа: любовь… милосердие…» (Гал. 5:22).

МИЛОСЕРДИЕ

Сердце, просвещенное Духом Святым, не может быть жестоким и немилосердным. Просвещение сердца человека Духом Божьим оживляет его, очищая от гнездящихся в нем страстей (пороков) и последствий греховной жизни. Мы – светильники Божии, те свечки, которые возжигает Бог Духом Своим Святым. Мы призваны светить пред другими людьми тем светом, который зажегся в нас от Бога.

16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.[2] (Матф.5:16)

Этот свет, прежде всего выражается в любви, милосердии и в добрых делах. Господь Иисус Христос сказал нам: «если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно»[3] (Матф. 6:23). В еврейской традиции «тёмное око» понимается в смысле жадности и скупости. Поэтому слова из Матф. 6:23 говорят нам, что скупая темная душа не даёт просветиться всему человеку, препятствуя Духу Святому обитать в нём. Спаситель научил нас молится о том, чтобы Имя Отца нашего Небесного святилось нашей доброй жизнью. В этом прошении[4] молитвы «Отче наш» мы просим у Бога благодать и помощь для того чтобы наша жизнь была достойной звания, которым мы именуемся. Это прошение побуждает нас к милосердию и любви, которые делают Божественный Свет явным для окружающих нас. И, видимо, именно по этой причине в Евангелии от Матфея и Луки нам было сказано слово о милосердии в той же самой главе, в которой мы были научены молитве Господней.

20 но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут,

21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло;

23 если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Матф.6:20-23)

Когда-то Христос проклял зеленеющее, но не приносящее плодов дерево. А есть ли в нас плоды Духа? Например, высший плод Духа – любовь, выражающийся в том числе и в милосердии к другим людям. И если плод есть, то по плодам узнается и дух, который в нас. Если человек любит и имеет милосердное сердце, верующее в Сына Божьего, в нём есть Царство Небесное. В Евангелии от Луки приведены также и слова пророка Иоанна Крестителя, который говорил, что дерево, чтобы быть не срубленным и не сожженным, должно приносить плоды. И какой же плод назвал Иоанн? Милосердие и любовь.

8 Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.

9 Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.

10 И спрашивал его народ: что же нам делать?

11 Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. (Лук.3:8-11)

Падший херувим стал темным по причине потери Духа Божьего. Пламенеющий стал темным и нечистым. И в человеке темнота присутствует лишь по причине отсутствия Света. Свет Духа Божьего далек от скупого и немилосердного. Свет Божий восходит только правым (т.е. для праведных), только тем, кто щедр и милостив. В псалме написано: «Во тьме восходит свет правым; милосерд он и жалостлив, и праведен. (Пс. 111:4). В этом стихе сказано, что Божественный Свет открывается тем, кто идёт по Божественному пути. Так как следующие слова в псалме говорят о свойствах Всевышнего: любовь, милосердие и справедливость,[5] которыми Бог проявляет Себя в этом мире.

Фарисеи пытались стать праведней и чище только от внешнего действия ритуальной стороны веры. Но Христос говорил им: «если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Матф. 12:7). Нужно отметить, что в Евангелии сразу после молитве «Отче наш» (Лук. 11:2), нам показано, что просветиться и очиститься от темноты и скверны, привлекая к себе благодать Духа Святого, можно не постами и внешним исполнением обрядов, но лишь делами милосердия и любви. «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» (Лук. 11:41). Это особенно нужно запомнить всем, кто ожесточает своё сердце, пренебрегая скорбями и болью людей и оправдывая себя отшельничеством, покаянием, богословием или же заботой о «золочении куполов».[6]

Свет, очищающий и просвещающий нас, не осияет человека с темным (скупым) и немилосердным оком. Душа немилосердного так и останется пребывать во тьме, а тело – в нечистоте, если человек будет без дел милосердия.

У просвещенного Духом всё чисто, потому что Дух, в нём пребывающий, все очищает. У Бога нет ничего нечистого, и Божий человек очищается действием живого Слова Его.[7] А Духом же Его мы просвещаемся «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13), «принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол. 1:10), приобретая Им «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Мы как лампады и как сосуды для елея. Мы сосуды пустые. Но если Всевышний наполняет нас елеем Духа Своего, тогда мы просвещаемся сами и светим пред людьми.

Но Спаситель предупредил нас об опасности повреждения и даже потери плода милосердия. Опасность эта заключается в тщеславии, гордости и во внешнем делании напоказ. Тщеславие[8] обесценивает дела милосердия.

6 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. (Матф.6:1)

Потому что милосердие не может быть тщеславным, так как тщеславие не от Бога. Но наоборот, плод духа – это кротость и смирение.

2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,

4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. (Матф.6:2-4)

Апостол Павел в своем «гимне любви» замечательно сказал: «любовь не превозносится, не гордится» (1Кор. 13:4). Уже несколько раз приведены были здесь обличительные слова Спасителя, обращенные к книжникам и фарисеям. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что … оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Матф. 23:23). Об оставлении справедливости и о потери веры мы уже писали выше. Но как же важно для нас не оставить важнейшее из закона – милость и любовь!

Потеря духа милосердия и любви – это потеря нашего преподобия Богу, потеря Света Его. Мы уподобляемся Ему, только если любим. Христос сказал: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лук. 6:36). Это преподобие и отражение Божественного Света, просвещающего темноту души и темноту очей, показывают два рядом стоящих псалма,[9] которые проводят параллели милосердия между Всевышним и праведником. Псалом 110-й говорит о Славе Всевышнего, а псалом 111-й – о славе праведника, который уподобляется своему Создателю. «Щедр = ХАНУН и милостив = ВЕ-РАХУМ Господь. Пищу дает боящимся Его; вечно помнит завет Свой» (Пс. 110:4). А в следующем псалме говорится о преподобном, о том, кто идет прямым путем. «Во тьме восходит свет правым[10] щедрый = ХАНУН и милосердный = ВЕ-РАХУМ и праведный = ВЕ-ЦАДИК. Добрый человек милует и взаймы дает» (Пс. 111:4,5). Этот прямой путь, путь, параллельный путям Божьим, был открыт пророку Моисею. Что это за путь Всевышнего, открытый пророку? Это Милосердие Творца. Как написано в псалме: «Он показал пути Свои Моисею, сынам Израилевым – дела Свои. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102:7,8). Бог показал, что Он щедрый, милосердный и многомилостивый. Это Его Путь, и этим путем идут ищущие преподобия Его. Нужно отметить, что в молитве Моисея есть такие слова: «Молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих…» (Исх. 33:12-17). Познание Бога[11] возможно только через уподобление Ему, через Любовь, которая изливается Духом Его. Этот Свет Духа дает откровение о Боге, что Он есть Любовь. И этот Свет просвещает всего человека, делая его подобным Себе. Также нужно отметить, что на еврейском языке «милостыня» = ЦДАКА́, а праведник = ЦАДИ́К. Тот, кто щедр и милостив, тот праведник, поступающий справедливо. Свет Духа сияет (в другом прочтении «посеян» = ЗАРУ́А) на праведника. «Свет сияет (посеян) для праведника,[12] и на правых сердцем – веселие» (Пс. 96:11).

Бог желает нашего преподобия. Бог ищет нашего совершенствования и познания Его через милосердие и любовь. Бог желает того, чтобы мы любили, чтобы в нас было милосердное сердце. А такое сердце страдает, видя страдающего и погибающего. Милосердие желает только добра и спасения. Богу приятней милосердие, чем ритуальные жертвы, совершаемые лицемерами. Ему угодней, чтобы человек знал Его, чем слепо выполнял установленный обряд. Еще пророком Осией было возвещено об этом. «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6:6).

Любовь ищет пользы другого, а не своей. В Евангелии мы видим, что часто упоминаемое чувство Христа было милосердие. Например: «и умилосердившись, очистил, исцелил, накормил…». Христос пришел не для того чтобы брать от людей, но пришел чтобы отдать. «Сын Человеческий не пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матф. 20:28). Его жизнь – это служение, а служение – это Любовь.

Дух, просвещающий нас, дает нам принести плоды, главный из которых – любовь и милосердие. Оставляющий в своей духовной жизни самое главное и важное, осуждается Богом не только в Ветхом Израиле, но и в Христианской Церкви. Одна принадлежность к Телу Божьему не спасет человека. Неисцельно больной орган будет удалён и сожжен. А причина этого в том, что орган, поражаясь болезнью (грехом) отмирает (лишается Духа Святого). Без Духа Святого христианин мертв. Как написано: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3:1). Проявление же и плод Духа – это прежде всего любовь.

Каждый еврей во времена Спасителя считал себя причастным к Богоспасаемому Израильскому народу. Но, не приняв Христа и потеряв важнейшее в Законе, евреи остались пустыми и оставленными до времени.[13] Слова же обличений Ветхозаветного Израиля направлены и к нам, Новому Израилю, чтобы нам также не подпасть под осуждение.[14]

1 Слушайте слово Господне, сыны Израилевы; ибо суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле.(Ос.4:1)

2 Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми; все строят ковы, чтобы проливать кровь; каждый ставит брату своему сеть…

4 Лучший из них – как терн… (Мих.7:2-4)

Но, приобретая то, что требует от нас Бог, (справедливость, милость и верность), мы снова можем иметь единение с Ним. «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа» (Ос. 2.19,20). Справедливости, милости и верности требует от нас Бог, и этим познаёт человек Всевышнего.[15] Без этого мы не будем иметь Духа Его. Этим украшается наша душа, чтобы быть приятной Жениху Небесному. Только на такую и на подобным образом украшенную невесту посмотрит Он. Только этим мы обручаемся Ему. Церковь, как тело Христово, не должна иметь скверны, но должна быть прекрасна. И каждая душа, ждущая обручения с Богом, должна украшать себя, чтобы услышать глас небесного Жениха: «вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе!» (Песн. 4:7). Апостол Павел говорит нам: «облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие…» (Кол. 3:12).

Некто сказал: «Милосердие тесно связано со спасением, потому что оно побуждает к прощению. Дар Божьей благодати в человеке делает человека способным миловать. Христианин ценится качеством плодов, а не его способностями. Милосердный самарянин стоит выше священника и левита. Милосердие – практическое качество».

Замечательно сказано: «практическое качество». Если практика смирения – это кротость, то практика любви – это милосердие. Это практика нашей жизни во Христе.

Христом была рассказана притча о милосердном самаряни́не (Лук. 10:30). Священник и левит, идя на службу в храм, поступили, казалось бы, по закону пройдя мимо лежащего окровавленного человека. Чтобы невзначай не оскверниться от умершего, они прошли мимо. Но этого поступка не одобрил Спаситель в Своей притче. Он, осудив священника и левита, превознёс милосердие самарянина, спасшего этого несчастного, пострадавшего от разбойников, и сказал нам: «иди, и ты поступай так же» (Лук. 10:37).

Как мы будем молить Творца о милости, если сами не имеем ее? А ведь Бог требует этого от нас. Ведь Сам Он есть Бог милостивый и говорящий: «когда возопиют ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерд» (Исх. 22:27). Но не сделав милости ближним, получим ли мы милость от Бога или же останется нам только справедливый суд? «Ибо суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2:13).

Какое великое и удивительное свойство есть у милосердия. «Любовь покрывает множество грехов» (1Пет. 4:8). «Милосердием и правдою очищается грех»[16] (Прит. 16:6). Милость, соединенная с правдой, могут оправдать любого грешника. Ведь любовь и справедливость, это дела покаяния. Пророк Даниил советовал гордому вавилонскому царю милосердием и правдою очистить свои грехи.

24 Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои справедливостью и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой. (Дан.4:24)

И напротив, «суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2:13). Говорит Господь: «Так как вы Меня оставили, то и Я оставлю вас; просящих у Меня милости не помилую» (3Ездр. 1:25). «Оставить Господа» это значит идти своей дорогой, а не Его путями. Это значит не уподобляться Ему в Его принципах справедливости и милости. Для таких «суд без милости».

Христос рассказал притчу о талантах, где осуждался человек, не приумноживший того, что ему было дано. Сразу за этой притчей Спаситель показал, как может умножиться данный нам талант Духа Святого или напротив, быть закопанным. Это было показано нам в образе Страшного Суда – последнего окончательного разделения людей, когда добро будет отделено от зла.

31 Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей,

32 и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;

33 и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. (Матф.25:31-33)

Оправдание и осуждение людей в этой притче зависело лишь только от того, был ли человек милостив к другим. Осуждая стоящих слева от Него «козлищ», Христос укоряет их в том, что они не имели милосердия и дел любви.

41 Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:

42 ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня;

43 был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. (Матф.25:41-43)

Вот чем осуждается или оправдывается человек. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Матф. 5:7).

44 Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?

45 Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне.

46 И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. (Матф.25:44-46)

Проявляя милость к человеку, по слову Христа, мы служим Ему Самому. Только это одно уже должно нас побуждать с радостью быть милосердными к людям. Иоанн Златоуст, обличая немилосердие богатых людей, старающихся угодить Богу украшением церковных престолов, говорил:

«Хочешь почтить тело Христово? Не презирай, когда видишь Христа нагим... И что пользы, если здесь почтишь Его шелковыми покровами, а вне храма оставишь терпеть холод и наготу... Что пользы, если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом... Ты делаешь золотую чашу, но не подаешь в чаше студеной воды... Сперва напитай Его алчущего, и тогда уже употреби остальное на украшение трапезы Его. Делаешь для трапезы златотканные покровы, а Христу не даешь и нужного для прикрытия. Какой плод от того? Скажи, мне: если ты увидишь человека, не имеющего у себя необходимой пищи, и вместо того, чтоб утолить его голод, обложишь только стол серебром, поблагодарит ли он тебя за это, или, скорее, огорчится? Еще: ты видишь человека, покрытого рубищем и окостеневшего от холода, и вместо того, чтобы дать ему одежду, ставишь золотые столбы, говоря, что делаешь это в честь его: не скажет ли он, что ты над ним насмехаешься, и не почтет ли это крайнею обидою? То же представь и о Христе, когда Он, как бесприютный странник, ходит и просит крова, а ты, вместо того, чтобы принять Его, украшаешь пол, стены, верхи столбов, привязываешь к лампадам серебряные цепи, а на Христа, связанного в темнице, и взглянуть не хочешь. Говоря это, не запрещаю и в том быть щедрым, но советую также не оставлять другого, или даже и предпочитать последнее. За неисполнение первого никто никогда не был осужден, а за неисполнение последнего угрожает геенна и огнь неугасимый и мучение вместе с демонами. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Матф. 25:31-46)».

Какая весомая причина проявлять милосердие. Проявляющий милосердие к требующим его ради Господа взращивает совершенный плод милосердия и любви. Плод Духа не замедлит себя ждать. Нам обещано блаженство, если мы будем милосердными. «Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен» (Прит. 14:21). «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Матф. 5:7). И не только в будущем веке нас будет ждать помилование и блаженство, но и здесь благость, радость и мир – спутники милосердия и любви. Человек в Духе Святом имеет блаженство. Каждый, кто хотя бы раз от чистого сердца[17] сделал без тщеславия и принуждения дело милосердия, наверняка чувствовал блаженное действие благодати Духа Святого, которое расширяет сердце любовью. Это чувство как отблеск будущего блаженства в Духе Святом. Это состояние пребывания в благодати Царствия Божьего. И это чувство пребывания в Духе должно увеличиваться в нас все больше и больше. Апостол Павел пишет: «молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов» (Фил. 1:9,10).

Милосердие – это проявление и действие любви в этом мире,[18] где много зла, боли и скорби. Любовь должна иметь проявление, она должна действовать. И действует она милосердием к ближним нашим.

16 Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев.

17 А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия?

18 Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. (1Иоан.3:16-18)

Любовь, проявляющаяся в милосердии, – это самый заметный плод Духа. По нему узнается духовный человек. Как и сказал Христос: «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13:35).

20 А кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?

21 И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего. (1Иоан.4:20,21)

Вся наша духовная жизнь, вся вера наша, по слову апостола, должна быть верой, которая «действует любовью» (Гал. 5:6).

ЛЮБОВЬ

Среди веры, надежды и любви, по словам апостола, любовь больше.[19] И даже из того, что угодно Богу, что важнейшее в законе, и из того, чего Он ищет в людях,[20] милость превознесена. Как и написано у апостола Иакова: «милость превозносится над судом» (Иак. 2:13). Милость, как и любая другая добродетель, движется и дышит любовью. Поэтому любовь есть верх любой добродетели. По назиданию апостола Павла, мы более всего должны облачаться в эту добродетель. Мы должны искать любовь, а найдя, беречь ее, чтобы она не угасла. По этой причине апостол и говорит: «Духа не угашайте» (1Фес. 5:19). Ведь дыхание Духа в любви к Богу и ближнему. Главное проявление в нашей духовной жизни, и главное действие Духа Божьего – это любовь, потому что она совокупность всего доброго, т.е. всех добродетелей, и высший плод Духа. «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:14).

Апостол Петр, также как и Павел, показывает нам лестницу добродетелей, описывая ступени совершенства.

5 …покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность,

6 в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие,

7 в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. (2Пет.1:5-7)

«Покажите в вере вашей добродетель». Вера проявляется и становится видимой для окружающих в добром делании ради Бога, т.е. в добродетели. «В добродетели – рассудительность». В добром делании должно быть рассуждение о том что угодно Богу, а что нет.[21] Активность «не по разуму» может явить много бед. Это доказывает религиозная фанатичность адептов различных учений. «В рассудительности покажите воздержание». Зная, что угодно Богу и что не угодно Ему, постараемся воздерживаться от неугодного. «В воздержании покажите терпение». Проходя жизнь в вере, придётся воздерживаться, так как верующего намного больше ограничений. Поэтому воздержание от зла и греха должно быть непременно постоянным, т.е. нужно проявить терпение. «В терпении покажите благочестие». Благочестие – это проявление внешней и видимой, незапятнанной грехом жизни человека, достойной звания христианина. И оканчивает апостол высшим проявлением духовной жизни братолюбием, т.е. милосердием и любовью. «покажите в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2Пет. 1:5-7). Любовь – это вершина добродетелей. И упоминаемое благочестие невозможно явить верующему если в нём не будет духа любви и милосердия. Далее апостол Петр говорит о том, что умножение плодов духовной жизни – это показатель жизни в Боге и есть истинное познание Господа нашего Иисуса Христа. Т.е. это и есть жизнь верующего человека во Христе.

8 Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. (2Пет.1:8)

И напротив, если не видно плодов нашей веры, то мы должны понять, что наше состояние ненормально. Ведь мы становимся подобны фантазирующему ребенку, который, закрыв глаза, мечтает о себе, придумывая и приписывая себе то, чего нет на самом деле. От такой «духовной» жизни нет никакой пользы. Это лишь собственное обольщение, ведущее не ко спасению, а к погибели. Так как человек, считающий себя спасаемым, а в реальности не имеющий плодов, пребывает вне Духа Божьего, вне Царства Его. Дела покаяния и очищение грехов – это добродетели, которые венчает любовь к Богу и людям. Вот как апостол говорит:

9 А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих.

10 Посему, братия, более и более старайтесь утверждаться в вашем звании и избрании; так поступая, никогда не преткнётесь. (2Пет.1:9,10)

«Утверждаться в звании» верующего нельзя никак иначе, разве как показать свою веру в добродетелях. Имея плоды духа, которые венчает высший плод – любовь, мы никогда не преткнёмся о запинающий нас грех. (Евр. 12:1). Более и более старайтесь утверждаться в вашем звании. Более и более должна возрастать в нас любовь. Но, к сожалению, она может не только возрастать в человеке, но и угасать. Ведь написано, что «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Матф. 24:12). Человек, не показывающий в своей жизни добродетелей и плодов духа, наоборот, умножает грехи, которые у апостола названы делами плоти.[22] И «по причине их умножения» человек или лишается, или же вообще и не бывает удостоен наполнения Духом Святым и Его великого проявления в плодах, бо́льший из которых – любовь.

«Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1Иоан. 4:12). Как утешительны для одних и обличительны для других эти слова апостола Иоанна. Он, превознесенный Духом Святым в глубины тайн Божьих, так просто, но так точно назидает нас словами о любви. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Иоан. 4:16). В Святом Духе мы приобретаем Божественную любовь и ей усваиваемся Богу. Симеон Новый Богослов сказал: «Приобщившийся Божественной любви стал богом по благодати». Бог возлюбил нас и мы должны любить Бога и в Нем всех. Апостол Павел Говорит: «Любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:13). Ведь об этом и говорил Христос:

37 возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душой твоей и всем разумением твоим:

38 сия есть первая и наибольшая заповедь;

39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;

40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Матф.22:37-40)

Любовь к ближнему проявляется в милосердии. А в чем же проявляется любовь к Богу?

Во-первых, как и вера Богу, любовь к Богу проявляется в радостном исполнении Божественных принципов[23] и заповедей Его. «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки» (1Иоан. 5:3). Любящий желает пребывать с тем, кого любит, а любящий Бога желает всей душой пребывать в Нём Самом. «Кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Иоан. 2:5,6). И от этой любви к Богу и людям, действующей Духом Святым, уже никто и ничто не может отвратить человека, потому что любовь эта не земная, а небесная, совершенная. Апостол Павел говорит.

35 Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? …

37 Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас.

38 Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее,

39 ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим.8:35-39)

Душа, познавшая Царство Божие внутри себя, уже не может без этой любви. Дух Святой заставляет нашу веру действовать любовью.

Но похоже ли христианство тех, кто просто «в душе» верует, что Бог есть, на ту веру, действующую любовью в Духе Святом, о которой писали и которую имели в себе апостолы, друзья Христовы?[24] Без Духа верующий в Бога довольствуется только лишь названием, что он «христианин». Люди, именуясь так, уже думают быть причастными благодати Божией и Царства Его. Но одно название не показывает и не доказывает, что ты действительно «друг Царя». Если ты не причастен Пиру Веры, где дарующий радость Дух наполняет каждого приходящего, то ты вне друзей Царских.[25] В Евангелии есть замечательная притча Иисуса Христа, которую Он сказал, услышав восторженный возглас одного человека: «блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» (Лук. 14:15). Эта притча показывает, что не все ценят милость Бога к роду человеческому. Не все откликаются на призыв к праздничному пиру, который устраивает Царь. Т.е. не все любят Его и хотят быть с Ним. Поэтому в конце притчи Христос и сказал: «много званых, но мало избранных». В притче Бог всех зовёт на свой Царский радостный пир.

16 один человек сделал большой ужин и звал многих,

17 и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово. (Лук.14:16,17)

Бог призывает туда, где праведность и мир, и радость в Духе Святом, в Своё Царство Благодати. Но многие, считая себя друзьями Царя, все-таки откладывают визит на его Пир, оправдывая себя различными обстоятельствами жизни.[26] «И начали все, как бы сговорившись, извиняться». По объяснению экзегетов, в этой притче усматриваются три периода человеческой жизни и три главных причины, по которым люди отвергают приглашение Царя на Духовный Пир.[27]

18 Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. (Лук.14:18)

Первый период – это время молодости. Как человек, желающий ознакомится с купленным поместьем, не идет на встречу с друзьями, так и человек, только начинающий свою самостоятельную жизнь, знакомится со всеми аспектами предстоящей ему жизни. Он учится, познаёт и испытывает всё на деле, приобретает опыт жизни. О, сколько же у него планов и намерений, сколько нужно ещё узнать и попробовать! Какой тут духовный пир? Для этого ещё не время. Ведь ему и так интересно и радостно, и сколько всего нового и привлекательного впереди. Ну а званый пир может состояться и в другой раз, попозже. И поэтому он говорит посланному: «имей меня отреченна».[28]

19 Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. (Лук.14:19)

Второй – это человек, входящий во второй период своей жизни, возраст зрелости. Это период, когда нужно потрудиться, чтобы устроить свою бытовую жизнь. Для него есть только работа, работа и еще раз работа. Ну а в перерывах трата заработанного, устроение быта. Все силы бросаются на устроение жизни здесь, на земле. Голову некогда поднять от земли к небу.[29] Его цель – Царство не Божие, а царство индивидуальное, домашнее, земное. Есть толкование, что пять пар волов – это пять чувств человека, которые порабощаются только миру сему. Подобно волу, всю свою жизнь человек отдаёт только земле. У него на первом месте земные проблемы и всё своё сердце он отдает только миру сему. Как правило, от подобных «озабоченных и деловых» людей можно услышать: «выйду на пенсию, тогда буду верующим и тогда буду ходить в храм».

20 Третий сказал: я женился и потому не могу придти. (Лук.14:20)

Человек, работая для дома и быта, получает и плоды земного попечения, удовольствия по плоти, и ту стабильность, которая плотскому человеку может вполне заменить Царство Небесное, но только до времени. Это период земной стабильности и потребления. Такие люди видят высший смысл в спокойной жизни по плоти и в наслаждениях. И только скорби и горькие разочарования от прельщения «земным» могут обратить очарованные души, которые имели дерзновение говорить всю свою жизнь «имей меня отреченна».

И вот в конце притчи Христос объявил: «ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (Лук. 14:24). Ни Царства Благодати, ни Царства Славы не наследует никто из тех, кто только номинально являлся другом Великого Царя. Разве была у званых любовь к позвавшему их на Свой ужин? Здесь не было и обычного уважения или даже страха, не говоря уже о любви. Мы призваны к любви Божией. Ведь «прежде Он возлюбил нас». Он приготовил Пир. Но откликаемся ли мы на Его любовь своей любовью?[30] Желаем ли мы Духовного Пира который приготовил нам Бог? Стремимся ли мы попасть на него и есть ли у нас любовь к Царю? Или же вся наша любовь и привязанность лишь к тому, что исчезнет, что временно и тленно? Святитель Антоний Сурожский замечательно размышлял о любви. Смысл его рассуждений таков. Человек, живущий привязанностью и переживанием о временном и преходящем, живет одним моментом, не несущим пользы для вечного бытия. Все чувства и привязанности, направленные на то, что когда-то исчезнет, не останутся с человеком в вечности, потому что с исчезновением предмета любви исчезнет и любовь. Т.е. такая любовь бесполезна и не спасительна. Такая любовь безблагодатна.[31] И мало того, она не позволяет настоящей любви, которая угодна Творцу, занять по праву свое место в сердце человека. Любовь останется и будет пребывать в вечности с человеком, если это любовь к вечному. Любовь останется и в будущем веке, если это любовь к Богу, к правде и настоящая любовь к ближнему своему. Поэтому сказано нам.

19 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,

20 но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут,

21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Матф.6:19-21)

Такая вечная любовь заповедана нам Богом, и такая любовь дает нам Жизнь вечную. Как и сказал Христос: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душой твоей, и всею крепостью твоей, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Так поступай, и будешь жить» (Лук. 10:27).

Любовь к Богу неразрывна с любовью к ближнему, к тому, кто возлюблен самим Творцом.

20 Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?

21 И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего. (1Иоан.4:20,21)

Но как любить, если мы еще не наполнены Духом? Как любить, если наши «должники» своими поступками и словами препятствуют нашему желанию любить их? Да, это непросто, если думать, что любовь – это чувство, зависящее только от нас. Но и нам нужно приложить своё усилие. Нужно начинать своё восхождение и возрастание в любви. Необходимо начать выкладывать кирпичики духовного строения, которое возводится ради Бога и жизни вечной. Об этом возрастании молится апостол Павел: «молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве» (Фил. 1:9). Нам необходимо возвышать свои мысли и свой дух любовью, восходя от одной ступени к другой, возрастая в мужа совершенного. Для основания духовного строительства разуму необходимы помышления духовные, которые, по апостолу, есть «жизнь и мир» (Рим. 8:6).

Есть несколько поводов для нашего разума, чтобы начать любить ближних своих. Эти мотивы могут «заставить» разум сделать первый шаг к любви. Шаг этот заключается в том, чтобы заменить плотский помысел помыслом духовным.[32] Разум, вносящий в человека не плотские помышления, а духовные, привлекает Дух Божий. И, размышляя о необходимости любви, мы привносим духовное в свой ум. А «если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал. 5:25). Такие духовные помыслы должны помочь отбросить чувства и побуждения, которые убивают любовь. «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал. 5:26).

Любить так, как заповедовал Бог, плотский разум не умеет.[33] Разум может знать, объяснять, оправдывать, выбирать. Но все-таки разум может и должен участвовать в любви. Ведь Христос, повелевая любить, упомянул и разум. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Матф. 22:37). Разум может привнести внутрь нас помысел любви. Разум, как стартер у машины, может дать толчок, чтобы мотор заработал. Он может найти мотивы и дать повод для любви и этим ослабить или даже искоренить плотский помысел, который оправдывает нашу нелюбовь и даже ненависть. Он, подобно стартеру, даст сердцу сделать первый оборот для запуска. Сделав усилие разумом, человек получит и искру зажигания, силу и свышний мир. Как и сказал апостол: «и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Фил. 4:7).

Так каковы поводы и мотивы того, почему мы должны возлюбить людей? Что может сказать помысел, убеждая нас любить?

1. Мы любим своих родных, потому что это наша плоть. По крови они нам близкие люди. И Бог заповедал нам любить их.

2. Мы любим тех, кто един с нами в теле Христа, кто ест и пьет с нами от одной Чаши Христовой. Пребывая во Христе через причастие Его Телу и Крови, мы, все причастники, становимся единым Телом Христовым – Церковью.

3. Мы любим тех, кто исповедует Иисуса Сыном Божьим и Господом, даже если они не той конфессии, что и мы. Ведь только Духом Святым мы можем исповедовать Христа Господом. Ради Духа Христова, Его же Духом будем любить всех христиан. Этим же Духом мы также становимся единым Телом Христа.

4. Мы любим всех живущих, так как все мы призваны к тому, чтобы быть в Царстве Божьем. Мы – люди, сотворенные Единым Богом и родившиеся от первого человека Адама и от одного праотца Ноя. Мы должны быть братьями, и только в любви мы можем быть оправданы. Ведь каждый человек – это образ и подобие, Самого Господа Бога.

5. Мы любим даже врагов, потому что Бог заповедал нам это. И в Духе Божьем мы можем любить всех, даже своих недругов. Пока жив человек, он ещё имеет шанс, покаявшись, быть с Богом в Царстве Его. Не нам судить ещё имеющего шанс ко спасению. Христос сделал отличие верующих Богу от язычников именно в том, что Его ученики должны любить не только тех, кто любит их, но и ненавидящих их.[34]

Последняя ступень любви к врагам есть ступень совершенной любви к ближним и ступень совершенного милосердия. Превосходит эту любовь только добровольная жертвенная смерть за других людей[35] и, конечно же, безграничная в своей долготе любовь к Богу.

Понимая эти мотивы и утверждая помышления духовные в своем разуме, мы в наполнении Духом будем приносить самый великий плод духа – любовь, пребывая и возрастая в ней.

Замечательное объяснение о Боге и любви к Нему в отношениях к нашему ближнему приведено в духовных поучениях аввы Дорофея, которые он преподал в графическом изображении круга и лучей.

«Каждый, по силе своей, старайтесь иметь единение друг с другом; ибо, чем более кто соединяется с ближним, тем более соединяется он с Богом. Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называется центром; а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т.е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. И так, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются к внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом».

Поэтому же образу можно несколько дополнить объяснение, подведя этот рисунок к Царствию Божьему.

Первый большой круг – это Царство Божие, Царство Силы. Всё сотворенное Богом. Это наш мир. В нём мы начинаем свою жизнь. Но плотское мудрование не дает нам видеть Центр – Царство Славы, потому что его можно видеть только в Духе Святом. Мы не видим ни цели нашей жизни, ни конца земного нашего предназначения. Мы не видим и не знаем Бога, пока мы вне Царства Благодати, Царствия Божьего, которое наступает внутри человека.

Каждый радиус (линия идущая от края большого круга до Центра), это жизненный путь человека в этом времени земной жизни. Путь, который ведёт человека к Богу и Его Царству Славы.

Второй внутренний круг – это Царство Божие, Царство Благодати, которое должно прежде Небесной блаженной жизни Царства Славы, начаться во временной жизни внутри человека. На каком-то периоде нашей жизни мы входим во второй круг, в Царство Благодати. И входя в это Царство Божией Благодати, мы уже видим Центр того, куда стремимся. Мы чувствуем Бога Духом Его, познаём Его, и нам видны более отчетливо все пути других людей, даже тех, которые очень далеки от Царства Божьего.

Точки на радиусах – это люди на жизненном пути. Они двигаются быстрее или медленнее, и многие по причине своей медлительности и нежелания достигнуть Царствия Благодати исчезают с пути жизни, не достигнув Царства Небесного.

Продвигаясь к Центру, т.е. к Богу, к Царству Славы, мы сокращаем расстояние между другими радиусами. На середине пути расстояние до другого радиуса уже в два раза меньше. Это значит, мы становимся ближе к другим людям. Даже если другой человек еще далек от Царства Божьего, и для него мы далеки и непонятны, а может быть, и совсем чужды его духу, но для нас виден его жизненный путь уже в более чётких деталях. Мы понимаем его самого, его проблему и заблуждения. И, понимая его, нам уже легко простить в Боге своего ближнего, любить его, молиться о нём, видя, в каком опасном состоянии он находится. И чем ближе к Центру, тем сильнее мы это чувствуем и тем сильнее мы любим.

Войдя в Царство Благодати (второй внутренний круг), мы уже можем видеть Центр, куда стремятся все жизненные пути человечества. Мы видим, что там, в Боге, сливаются в единство Духа все люди. Мы видим наше родство во Адаме и Христе. Мы видим, что и тот, кто еще очень далек и пребывает в неверии, тоже призван в Царство Славы к уготованным благам. Мы видим, что на конечном пункте нас ждет Отец в Своей любви, желая, чтобы каждый дошел до тех благ, которые Он уготовал. В состоянии Царства Благодати мы любим всех и приближаемся всё ближе и ближе к Богу. Наше ограниченное сердце, которое едва могло любить ущербным чувством, похожим на любовь двух или трех близких человек, теперь благодатью Духа расширяется настолько, что любви хватает на всех людей. Апостол точно выразил свое чувство любви, говоря коринфянам: «сердце наше расширено» (2Кор. 6:11). Но если вдруг мы изменяем направление, делаем разворот, т.е. развращаемся от пути Божьего, то, удаляясь от Бога, мы удаляемся и от ближнего. А обращаясь, т.е. поворачиваясь и двигаясь в сторону Бога, мы, покаявшись, вновь восходим к Богу через любовь в Духе.

Наша религиозная, а точнее сказать, духовная жизнь должна быть в постоянном движении к Богу. И по апостолу, это движение состоит в действии, совершаемом любовью. И так как движение к Центру подразумевает сближение с Богом и в Боге, с людьми, то наша вера без любви, без этого высшего плода духовной жизни будет мертвой и никчемной.[36] Бесплодная вера – печальное явление в Христовой Церкви и соблазнительное зрелище для внешних и неверующих людей. Ведь весь закон построен на двух заповедях любви. И Бог, Который есть Любовь, является и должен быть нашей целью, нашим Центром, к которому стремится наш путь. Главное проявление Духа Божьего в нас – это наша любовь к Богу и людям. Если этого нет, мы очень далеки от Царствия Божьего. Обратившись к Богу в покаянии и оставив плотское мудрование, будем укреплять внутреннего человека, исполняясь Духом Святым.

У евангелиста Луки написано, что от младенчества с премудростью и человеческим разумом Богочеловека возрастала и любовь. «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лук. 2:52). И мы должны преуспевать и возрастать в премудрости и в любви, подобно юному Христу. Мы призваны иметь те же чувства, которые есть во Христе Иисусе. Поэтому плоды нашей духовной жизни, взращиваемые Духом Божиим в нас и которые венчаются любовью, должны увеличиваться и умножаться. Это есть непременное движение жизни во Христе по тому радиусу в круге к центру, о котором говорил преподобный Дорофей. Остановка на этом пути есть малая смерть. И так как мы восходим вверх, к Богу, то остановка равносильна падению. Не двигающийся на этом пути, т.е. тот, у кого вера не действует любовью, начинает скользить, сползая все ниже и ниже, все более и более удаляясь от Царствия Небесного. Если мы удаляемся от Бога, мы удаляемся от Его любви, и ближний становится далеким для нас. Всё обесценивается и всё делается пустым из-за пренебрежения этой важнейшей заповедью о любви, из-за оставления того, что является самым важным в Законе.

Наша вера без любви, и притом без любви, которая должна действовать, проявляться, быть видимой, ощущаться, весь наш религиозный культ становится мертвым. Религиозность без любви – лицемерие, которое есть мерзость в глазах Господа. Это замечательно выразил в своём «гимне любви» апостол Павел.

1 Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

2 Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

3 И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. (1Кор.13:1-3)

Не чудеса и не знамения, но любовь есть тот индикатор, который показывает, что наша вера жива и действенна. Даже имеющий дар языков без любви уподобляется бесполезному звуку бубна и колокольчиков. И если человек вдруг имеет пророчество, знание и чудотворную веру, но без любви, то такой человек – духовное ничтожество, потому что он вне Бога. Такой человек, принимая дары Святого Духа для того, чтобы служить ими другим, не имея любви или утрачивая ее, начинает служить себе. Служит своему тщеславию, гордости, корысти, обольщая самого себя. Все наши мотивы доброделания не имеют совершенства и зачастую противны Богу, если не имеют в своем корне любви к Нему и людям. «Если я раздам всё имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Самосожжения и самозакапывание изуверов-раскольников, серебро Симона волхва или жертвы лицемеров, которые были отвергаемы Богом, – не есть ли обличение бесплодного мученичества и лицемерного выполнения обрядового чина?

Дух Христа – это любовь к Богу и людям. Его любовь настолько сильна, что Он отдал Свою жизнь за жизнь других людей. Взял чужую вину на Себя вместе с наказанием – смертью. И мы можем быть усвоены Ему только любовью, только Духом Его Святым. Апостол Павел продолжает, перечисляя все проявляемые свойства любви.

4 Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,

5 не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,

6 не радуется неправде, а сорадуется истине;

7 все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. (1Кор.13:4-7)

Если человек не имеет настоящей любви, то его культовая религиозная жизнь подобна, лишь только пустому звуку, не приносящему никакой пользы. «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Из всех даров только любовь будет доступна в эсхатологическое время для большинства верующих. Пророчества и другие дары Святого Духа сегодня уже не у многих людей. Но любовь до сих пор в христианстве в великолепии явлена миру многими верующими людьми. И «теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор. 13:1-13).

Любовь – это венец добродетелей. Любовью оживает наша вера. Любовью угождаем Богу и приближаемся к Нему. Любовью получаем Дары. Любовью достигается Царство Небесное. Любовью исполняется Закон. Любовь препятствует греху обладать нами.

8 Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон.

9 Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя.

10 Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона. (Рим.13:8-10)

Самое обширное чувство и великая добродетель, верх совершенства – любовь. Но о любви нельзя много сказать, как нельзя много сказать о Безграничном Всемогущем Боге. Или выразиться точнее: все слова останутся лишь только словами. Любовью можно только любить, а Бога только познавать. И всё это возможно никак более, как только в Духе Святом. Все разговоры о добродетелях останутся бесполезными словами, если не воплотятся в нашей жизни. Это воплощение добродетелей в жизнь возможно только содействием Духа Божьего. В наполнении Им мы можем принести множество плодов, которые украсят наши души для Небесного Жениха.

Любящий и знающий Бога – это Божий человек. Человек не может быть Божьим, если не имеет любви. Только любовь, которая есть венец всех добродетелей и высший плод духовной жизни, может усовершенствовать человека в познании Бога и послушании воле Его. И только смиренная святая любовь является ходатаем и причиной даров Святого Духа, получив которые, человек с любовью служит ими для блага других людей. Ведь любовь всегда служит, помогает, заботится и очень скорбит, когда не имеет возможности помочь. И поэтому только тому, кто желает служить ближнему, Дух Святой дает Свои дары, которые вспомоществуют любящему в его служении Богу и людям.

 

 

 

 

Назад к списку