15. Глава Пятнадцатая. ЦАРСТВО БОЖИЕ В ДАРАХ ДУХА СВЯТОГО

 

  ЦАРСТВО БОЖИЕ В ДАРАХ ДУХА СВЯТОГО

 

   Д остигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. (1Кор.14:1) 

 

Как часто мы читаем в житиях святых о чудесных проявлениях Силы Божией в угодниках Его. «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев!» (Пс. 67:36).[1] Какие удивительные чудеса, какие дары Духа, пророчества, исцеления! Мы читаем о невероятных, на взгляд нерелигиозного человека, проявлениях Бога в нашей жизни. Многие воодушевляются на жизнь во Христе после прочитанных историй, происходивших с Божьими людьми. Дух загорается стремлением быть похожими на них, иметь дары Духа Святого, благодать Божию, которая являет Силу Его. Но порой те, кто обращается к Богу лишь только по причине желания обладать «сверхъестественными способностями», сталкиваются с тем, что не только не могут достигнуть духовной высоты подвижников благочестия, но и даже малого в исполнении заповедей Спасителя понести не могут. Очень скоро у таких христиан наступает охлаждение, номинальное христианство и лицемерие. Или же они идут по более «легкому пути» получения желаемого дара чудотворения и пророчеств в экзотических общинах, где почти сразу и без труда приходят «сверхъестественные» способности. В худшем случае человек подходит к оккультным практикам и вязнет в болоте греха, бесообщения и противления Богу. Но, к счастью, таких людей не много.

В чем проблема или, я бы сказал, греховность стремления или желания такого поиска духовных даров? Ведь многие могут возразить мне словами Писания, где апостол Павел призывает коринфян: «ревнуйте о дарах духовных». (1Кор. 14:1). Да, и аминь! Но ведь и Симон Волхв тоже стремился получить дар Святого Духа!

Так для чего этот дар желают получить большинство людей? Чаще всего не для служебного пользования, а для личного. Однако некоторые могут спросить: «Что в этом плохого? Ведь человек верит в Сына Божьего и является частью Церкви?» Психология современных христиан часто строится на принципе отношения к подаркам. Получая что-то, человек считает это своей собственностью и хочет распоряжаться этим по своему усмотрению. Но духовные дары – это не просто подарки. Они даются не для личного пользования, а чтобы человек, получивший их, мог использовать их во славу Божию и на благо других людей. Не мы используем Святого Духа, а Дух Святой должен использовать нас.

Человек, не родившийся свыше и не имеющий плодов Духа, желает духовных даров, но желает только для себя. Он сам будет решать, кто достоин помощи, а кто нет, когда стоит трудиться на ниве Божией, а когда даже не вспоминать о том, что тебе дан дар Божий. Чаще всего такие люди мечтают использовать дары Божьи для личной выгоды, как это было с Симоном-волхвом.

Какие мотивы движут теми, кто желает получить дары? Чаще всего это духовная удовлетворённость: «Ну вот, я достиг спасения, я спасён, ведь у меня есть благодать». Или чувство тщеславия: «Я не такой, как другие! Я исцелю всех, кто мне нравится и близок. Я буду знать, что у других людей на душе, и буду их обличать и вразумлять. Я смогу творить знамения и пророчествовать. Моя молитва будет двигать горы и изменять природу вещей». О всём этом мечтается в контексте того, что этим будет якобы утверждаться авторитет Бога. Но на самом деле это желание своего авторитета и удовлетворение своей корысти и тщеславия, потакание своим амбициям. Потому что человек, не имеющий плодов духа, очень часто не в состоянии правильно поступать, мыслить и чувствовать.

Только духовный человек, а не душевный или плотский, может быть верным рабом, умножающим таланты Господина своего. Только в Духе возможна правильность действий и чувств, и только в рождённом свыше человеке есть настоящие смирение, кротость, милосердие и, конечно же, любовь. Вне этих плодов, и особенно вне любви, вся духовная жизнь может превратиться в лицемерие и угождение собственным похотям, плотским или душевным. И в этом же кроется причина жажды не рождённого свыше человека получить только эффектные дары, такие как чудотворение, языки, исцеления, пророчество. Ведь совсем немногие желают и ревнуют о таких духовных дарах, как благовестие среди народов, увещевание, мудрость, знание, которые служат назиданию в Слове Божьем и проповеди Царствия Небесного, и которые требуют очень большой отдачи сил и средств.

За каждый дар спросится, как спросил Господин (Матф. 25:26) за каждый талант у своих подданных. Работал ли этот дар во славу Божию, умножая достояние Его, или был закопан нерадением ленивого и лукавого раба?

Дар – это подарок. Дар не может быть дан за что-то. Его невозможно заработать. Это подарок тому, кому захотел подарить Дарующий. Человек заработанное почитает своим по праву. Но дар – это то, что подарено по желанию дарителя и по его милости. Даже среди людей подарки, тем более очень ценные, всё же дарятся не каждому. Чаще всего мы дарим подарки тем, кого знаем, тем, кто нам близок. И самое главное, мы никогда не подарим дорогого подарка тому, кто его не оценит. Ведь не дарят дорогие бриллиантовые украшения детям, которые совершенно не знают его цены. Детям совершенно всё равно, стекляшки в оправе или драгоценные камни. Детям даже было бы предпочтительней, чтобы в оправе было бы побольше разноцветного стекла, чем бесцветных и невзрачных бриллиантов. Для ребенка ценней мигающие и яркие огни гирлянды, чем блеск благородных металлов. Дорогой подарок дарится тем, кто знает его цену, кто желает его, кто будет использовать его, кто будет благодарен за него, тому, кто знает что с ним делать и кто будет беречь его.

Наше представление о подарке таково, что мы считаем подаренное уже своим и ничьим другим. Но когда Дух дарит, Он дарит Себя. И считающий что он теперь будет пользовать Духа, как хочет, грешит эгоистичным самолюбием в котором нет любви. А где нет любви, там нет Святого Духа. И часто получивший дар Божий, но от которого за гордость отступил Дух Святой, становится носителем не Святого Духа, а духа нечистого, который превращает дар Божий во вредную имитацию последнего. Поэтому апостол перед тем, как сказать ревнуйте о дарах, сказал, что нужно достигать любви. Т.е. взрастить плоды духовной жизни, высший из которых – любовь. А уже достигнув плодоношения, ревновать о дарах.

1 Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных… (1Кор.14:1)

Там, где есть любовь, там не место эгоизму, гордости и корыстолюбию. Там Дух Святой, там мир и радость, и «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» (1Пет. 3:4). Написано: «каждому дается проявление Духа на пользу» (1Кор. 12:7). На какую пользу и кому? Самому ли носителю Божьих даров? Нет, но в первую очередь для пользы церкви, тела Христова.

Человек, смиренный и живущий верой в Духе Святом, чувствующий, что в нём прорастают плоды Духа, несомненно, должен иметь и дары Духа Святого. Ведь написано, что «каждому даётся проявление Духа» (1Кор. 12:7). Конечно же, это могут быть не такие яркие и видимые для всех дары, как пророчество, исцеления, говорение и истолкование языков. А учительство, увещевание, различение духов и слово мудрости. Они могут быть не так эффектны, но также весьма необходимы в деле созидания Церкви.

Если человек не видит в себе ни одного дара, то либо он живет не по Духу и, не имея плодов духовной жизни, не имеет и даров Духа, либо он не свободен от гордыни и приписывает дар Духа своим человеческим способностям. Чаще в нашей христианской среде люди по смиренномудрию не хотят видеть в себе проявление Духа, боясь тщеславных помыслов и прельщения бесовского. Но порой такое «смиренномудрие» закрывает от человека понимание того, что он имеет дар Святого Духа. И поэтому духовные проявления этим человеком приписываются собственным способностям, силам и подвигам. Это является опасным заблуждением и прельщением, когда человек неадекватно смотрит на благодать и благословение Божие, данное ему, или, точнее сказать, смотрит на работу Бога в себе самом и не видит Его действия. По этой причине бывает, что христианин, имея дар Духа Святого, опасаясь, как бы ни впасть в «прелесть» говорит: «у меня нет даров, потому что я недостоин иметь их». Но на самом деле он, не желая замечать благодать, данную Богом, сам использует Его дар. И уже совсем не смиренно в своих мыслях приписывает заслугу самому себе, своим способностям и добродетелям, считая, что всё это от него самого. Утешает ли кого, учит ли, проповедует или даже якобы «проявляя интуицию», такой человек думает, что это его опытом, способностями и силой всё так удачно и хорошо совершается. А всё потому, что «боится» и «смиряется» говоря: «я раб негодный, даров Божьих недостойный, а то, что имею, не может быть Божьим, так как я недостоин». Есть ли в таком мнении смирение без лукавства? Нет. А ведь усугубившееся лжесмирение теряет Дары и, как правило, переходит в гордыню, которая и в других не желает признавать дар Духа и мало того, производит хулу на Духа, говоря, что эти дары от дьявола.[2]

Но есть и обратная сторона. Лжедерзновенное самомнение, которое чаще наблюдается у протестантских церквей харизматического толка, где все говорят, обсуждают и хвалятся дарами Духа, а даров зачастую у большинства совсем нет, по крайней мере, даров Святых. Там человеческое принимается и объявляется Божьим. И это тоже ложь, и она не менее страшна, чем лжесмирение. «Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много» (Прит. 13:7). Премудрый Соломон в этом стихе показал порочность двух путей. И путь слепого превозношения, и путь слепого лжесмирения. И если в обычной, бытовой повседневной жизни эти состояния осуждаются, то тем более это предосудительно и недостойно человека Божьего в жизни духовной.

Во всяком деле Божьем впереди всегда должен идти и действовать Бог Силой Своей.[3] Воевал ли Израиль и выходил ли из Египта – всегда впереди действовал не человек, а Бог Своей Силой. Вещал ли пророк или творил знамение, то было действие Бога, а не человека.[4] Танах часто обличает тех пророков, которые говорят от себя, не имея верного Слова Божьего. Горе таким пророкам предвещает Бог через Иезекииля.

3 Так говорит Господь Бог: горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели! …

6 Они видят пустое и предвещают ложь, говоря: Господь сказал; а Господь не посылал их; …

8 Посему так говорит Господь Бог: так как вы говорите пустое и видите в видениях ложь, за то вот Я – на вас, говорит Господь Бог.

9 И будет рука Моя против этих пророков, видящих пустое и предвещающих ложь. (Иез.13:3-9)

Эти слова относятся к любому видимому проявлению лжедаров у людей. Конечно же, «Дух дышит, где хочет». И среди людей любой христианской конфессии, исповедующих, что Иисус есть Христос, Сын Божий, Дух Святой действует в каждом верном, искреннем, смиренном и любящем человеке. Однако было и предостережение о том, что не все чудеса угодны Богу. Это связано с тем, что люди, через которых происходили знамения и исцеления, были беззаконными и грешными, не имеющими любви.

22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?

23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.[5] (Матф.7:21-23)

В свете понимания того, что Христос на Страшном Суде осудил людей, лишённых милосердия,[6] становится ясно, что говорящий на иных языках и исцеляющий больных, видящий видения и являющий знамения не сможет оправдаться, если в его жизни не было оказалось доброго плода. Различные грехи, отсутствие любви и сострадания, гордыня, несправедливость и корысть – вот плоды, которые свидетельствуют о том, к какому дереву принадлежат те, кто наделён «дарами». Ведь «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый» (Лук. 6:43).

Слова Христа: «Я никогда не знал вас», можно понимать, что в этих людях никогда не было Духа Святого. Они не знали Бога, в них не было Духа Его, и Бог не знал их. Или же, имея Дух, они впоследствии лишились Оного из-за оскорбления Его своими грехами.

«Протестируем» себя. Проверим, есть ли в нас то, по чему узнаются ученики Христовы.

1). Веруем ли, что Иисус есть Христос – Сын Божий?

2). Имеем ли плоды духа?

3). Имеем ли то, что нас должно отличать от тех, кто не Христов? Имеем ли любовь к Богу, любовь между собой и к ближним.[7] Прощаем ли мы врагов? Желаем ли им спасения? Есть ли в нас дух Христов?

4). И если, спросив себя «вдруг» увидим, что всё имеем, и «окажется» что мы достойны даров Духа, проверим себя еще раз. Не имеет ли наше достоинство «праведного гнева» на несогласных с нами? Не считаются ли нами люди, не имеющие того, что мы имеем, за «второсортных» и не достойных уважения. Не возвышается ли наше сердце, как у евангельского фарисея,[8] над всеми прочими, над теми, кто не таков, как мы?

5). Воплощаются ли в жизни плоды нашей духовной жизни? Есть ли практическое действие? Проявляется ли смирение в кротости, любовь в милосердии, вера в уповании? «Действует ли вера наша любовью»? Чья воля проявляется в нас – своя или Божья? Если воля наша, то и царство в нас – «царство собственного эгоизма». А если мы ищем и выполняем Божию волю, волю Нашего Бога, то в нас есть воистину Царство Небесное.

Лидеры харизматического движения часто говорят о том, что говорение на иных языках не есть показатель того, что человек исполнен Духа Божьего. Харизматы и пятидесятники допускают, что дар языков может быть из разных источников, как от Святого Духа, так и от нечистого и противного Богу. К тому же само проявление глоссолалии достаточно часто проявляется как в шаманизме северных народностей, так и в японских общинах «пляшущего духа». А в Католической Церкви, где харизматическое движение было принято многими общинами, пастыри-экзорцисты одним из признаков одержимости считают знание языков, которые человек не учил. Можно наблюдать, что человек порочный, пребывающий в грехах и нечестии, вполне может иметь «дар языков».[9] И, например, после совершенного преступления во время приготовления наркотической дозы имеющий «дар» может без проблем глоссолалить.  

Когда-то ангелы разделились. И если считать харизматичные «дары языков» ангельскими наречиями, то возможно, что не только речь Божьих ангелов слышится в прославлении Бога, но и хула на Христа в речи нечистого духа. Немало случаев, когда человек принимал дар говорения, но этот дар был не от Бога, а от духа нечистого. И во время говорения человек, непонимающий, что говорит языком, изрекал, например, на немецком языке или еврейском проклятия Иисусу Христу или восхваления Ваалу. А ведь апостол говорит: «никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса» (1Кор. 12:3).

Дар языков был дан для пользы Церкви, для спасения людей, научения и просвещения.[10] Сейчас порой глоссолалия в харизматических христианских церквях проявляется у совершенно непросвещенных Духом людей, не имеющих плодов духовной жизни. И мало того, глоссолалия усиливает их страсти гордости и тщеславия.[11] Как-то одна проповедница Церкви харизматов[12] справедливо рассуждала на тему дара: «Дух Святой плавит сердца, приготавливая их принять Христа; и вдруг кто-то в зале прерывает это, какой-то человек отвлекает собрание и начинает молиться на языках или давать свое личное свидетельство. Послушайте меня! Есть только один Святой Дух. Он не прерывает Себя, когда говорит через сосуд, неся послание вечной жизни.[13] Когда он перестает говорить, всё становится другим, потому что «дары различны», и мы все члены одного Тела; но будем помнить, что всё должно быть «благопристойно и чинно» (1Кор. 14:40). Бог не есть Бог смущения или беспорядка, но мира и гармонии, Который назидает, обучает и ободряет Свой народ».

Имея дар языков, апостол Павел говорил о нём в своих посланиях. Мы видим из его слов, что он даётся, как и другой дар Духа, только к пользе, назиданию и духовному обогащению Церкви.

12 Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви.

13 А потому, говорящий на языке, молись о даре истолкования.

14 Ибо когда я молюсь на языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода.

15 Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом.

16 Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь.

17 Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается. (1Кор.14:12-17)

Поэтому, когда умолкли языки, как и говорил апостол, древняя и восточная Церковь до сегодняшнего дня предпочитает в общественном богослужении уставную Церковную молитву, построенную на словах Псалмов и Евангелия. А лично-харизматичная, индивидуальная молитва, которая распространена в Церкви, – это молитва «умно-сердечная» которая, конечно же, не отменяет дар языков.

18 Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками;

19 но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом[14] моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на языке. (1Кор.14:18,19)

Исихасты – творцы умно-сердечной молитвы, погружают свой ум в слова Иисусовой молитвы из пяти или восьми[15] слов. И, низводя молитву в сердце, освящают сердечные чувства Именем Христа, вознося единство сердца и ума к Богу.[16] Если умно-сердечная молитва – это воля человека[17] и помощь Духа Божьего, то стадия самодвижной[18] молитвы исихастов – это уже молитва таинственно-харизматичная.

Иисусова молитва – это древняя практика молитвы в Восточной Православной Церкви. Исихазм берет свое название от греческого слова, которое переводится как молчание. Ум и сердце наполняется Именем Христа, и в нём не остается место страстям и плотским помыслам. Исихазм – это постоянное молитвенное предстояние человека пред Богом в покаянии или славословии. Следствием этой харизматичной молитвы является плодоношение – обилие плодов и даров Духа, так как Цель исихастов – это обо́жение, т.е. наполнение Святым Духом.

Некоторые из харизматичных христианских общин, имея глоссолалию, порой превозносятся над православными, что только у них есть необычные молитвенные состояния. Но на самом деле настоящий дар молитвы – меняющий, преображающий, плодоносящий – как раз присутствует с давних времен в Православной Церкви. Нужно отметить, что в личной молитве глоссолалия имела и имеет место и в некоторых верующих Православной Церкви. Известный церковный уставщик Скаллабанович в своем исследовании глоссолалии возвышенно говорит о этом даре Святого Духа. В средневековых богослужебных книгах[19] он усматривал отголоски молитвенной глоссолалии на Руси. Эти непонятные «попевки» молитвословящих людей есть ничто иное, как проявление дара языков. Также и особенность протяжного древне-русского напева, где два молитвенных слова «Господи помилуй» растягивались в протяжном пении на несколько минут, есть как раз отображение в уставном пении харизматичных традиций древней Церкви.

Порой может возникнуть вопрос: если дары Духа даются на пользу, какая польза в даре молитвы на языках? Да, конечно же, дары даются «на пользу». Где дарования, там и служение (1Кор. 12:4-11). Однако есть и особенность. Самая важная и первая заповедь – это любовь к Богу. Через эту заповедь имеем и вторую важнейшую заповедь – любовь к ближним. О даре же языков написано: «Ибо кто говорит на языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает, он тайны говорит духом» (1Кор. 14:2). Этот дар дается не столько для служения, сколько для Богообщения – молитвы. А вот пророчество, о котором апостол говорит далее, – это в первую очередь людям для назидания. «Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1Кор. 14:3).

Что касается «умной молитвы», или, как её ещё называют, «умно-сердечная» молитва, то она заповедана нам апостолом в словах: «Непрестанно молитесь» (1Фес. 5:17).[20] Мы призваны, чтобы не только наш дух знал Бога, но и ум совершенствовался в истине. Как и написано: «Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор. 14:15).

Вне любви всякий дар становится прельщением для человека. Такой человек имеет опасность духовной катастрофы. Дар должен проявляться служением с любовью для других. В противном случае это лишь эффектное «разрывание сырых тетив перед Далидой». Дабы не впасть в хулу на Духа Святого, я не берусь категорично судить о тех сверхъестественных проявлениях, которые происходят на молениях и проповедях, проводимых в дворцах, молитвенных домах и на стадионах. Ведь нельзя всегда и всех инославных проповедников обвинять в лжезнамениях, обмане, проявлениях нечистых духов и т.п. Грех, если действие благодати приписывается своим силам и способностям. Но грех усугубляется, если действие Божьей благодати почитается за проявление нечистого духа.[21]

Судить нужно осторожно. Но при размышлении и сравнивании со Словом Божьим того, что происходит на служениях некоторых инославных проповедников-харизматов, порой возникает некое смущение от того, как и для чего это происходит. А самое главное, недоверие возникает по той причине, что у тех христиан, над кем совершаются необычные проявления харизматического служения, плодов духовной жизни зачастую нет ни до, ни после эффектного «помазания». И очень странным выглядят проповеди о Христе, когда от одного движения руки пастора люди падают на пол или, молясь на языках, люди начинают визжать и мычать, хохотать и ползать по полу вокруг пастора. Становится не по себе, когда видишь судорожные движения «святых танцев» и конвульсии людей, неконтролирующих себя. Мне трудно представить при апостольской проповеди людей, падающих, как от мощных ударов на землю и пускающих слюни или истошно вопиющих. В Писании нет никакого намека на «благодатное повержение» в Духе множества присутствующих людей, которых проповедники валят с ног на пол взмахами пиджака. Но очень часто мы читаем в Евангелии о том, что у ног Христа лежали имеющие нечистого духа до тех пор, пока бес не выходил из них. Если проповедники, повергающие на землю молящихся прихожан, сбивают их с ног силой Духа Божьего, то почему те, кто стоит рядом с ними, совершенно не подвергаются этой силе, а просто подхватывают «поверженных».[22] Эффектно – да. Но есть ли от этого плоды? Какие желания и чувства возникают от этого зрелища? Что проповедует такое служение и к чему призывает? Иногда зрелищность завораживает, развлекает, удивляет, но несёт ли оно мир, радость и праведность в Духе Святом? Ведь и в нашей Церкви при групповых «отчитках»[23] людей также не мало эффектных моментов, как и на служениях харизматов. Бесноватые трепещут, кричат и мучаются от прикосновений Крестом и Евангелием, визжат от окропления святой водой, беснуясь, извиваются и бьются в припадках. Но очень часто это заканчивается далеко не исцелением одержимого. Потому что, приезжая на «отчитку» и пытаясь избавится от беса, человек совершенно ничего не желает делать сам для своего исцеления. Этого ли внешнего ищет Христос? Не сердца ли сокрушенного, не милости ли, суда и веры? Порой «отчитки» опасны тем, что по слову Христа, тот дом, который выметен, пуст, но так и не ставший святыней, не только опять занимают бесы, но и злейших себя с собой приводят.[24]

В некоторых харизматичных общинах те «дары», которые проявляются в судорогах, конвульсиях, хохоте, необычных и неконтролируемых телодвижениях, завываниях и визгах, очень напоминают то, что в девяностых годах двадцатого века российские телезрители наблюдали на сеансах психотерапевта Кашпировского. Разве похожи проявление харизматичных «даров» на Действие Духа Божьего, при действии Которого «всё должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:39,40). Так ли проявляется Дух Христов в христианах? Ведь написано, что «и духи пророческие послушны пророкам» (1Кор. 14:32). Но как узнать действие Духа в человеке?

16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?

17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.

19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.

20 Итак по плодам их узнаете их. (Матф.7:16-20)

Какие плоды? А всё те же плоды Духа и плоды духовной жизни, главный из которых – любовь. Итак, каждый, считающий себя одарённым Духом, смотри, есть ли плоды Духа в твоей христианской жизни? Смотри, что несёт тебе лично и другим людям действие дара, который ты имеешь.

Стремление человека к харизматичным дарам без духовных плодов весьма опасно. В чём опасность? Наверное, можно привести пример с таксистом. Работа таксиста тоже очень опасна. Он может посадить доброго человека, от которого получит достойную оплату своих услуг, а может подвести злодея, который не даст ему никакого «плода», а скорей всего, наоборот, ограбит и заберет то, что он имел – и машину, и наличные, а может быть саму жизнь. Дух Святости и дух нечистый – это те, кто может подсесть к беспечному таксисту, который в своем желании заработать побольше денег посадит любого. Но беспечные таксисты, не знающие, кто садиться в салон его машины, и забирающие клиентов из опасных и тёмных мест, рискуют больше и чаще оказываются обманутыми. В свою очередь, и приличный «клиент» побоится садиться в машину без опознавательных знаков такси и тем более к водителю с необычной манерой поведения и вождения, от которого вдобавок попахивает спиртным.

Сначала необходимо начать наполняться Духом, а потом плоды. И только после плодов – дар. Прежде подарков нужно встретиться с Тем, Кто приносит подарки. Быть знакомым с Ним. Должна произойти встреча.

Некто сравнивал дары и плоды со светом и глазами. Плоды – свет, а Дары – глаза. Зачем свет, если нет глаз и зачем глаза, если нет света. Но мне думается, что дары и плоды удобнее сравнить с руками и инструментом. Умелые руки – это плоды, которые знают, как обходиться с острым профессиональным инструментом, чтобы не пораниться и не поранить других. Чтобы не испортить заготовку материала, а самое главное, для того, чтобы качественно смастерить задуманное. Как умелые руки без инструментов мало что смогут сделать, так и в корявых, покалеченных, неумелых, ленивых руках или же в руках младенца инструменты бесполезны, а порой и опасны. Зачем лентяю инструменты, если они будут лежать и ржаветь в ящике?

Так и христианин, имеющий плоды духовной жизни, получает Божьи дары для того, чтобы приносить пользу Церкви. Дары даются имеющим желание потрудиться на ниве Христовой. Опасность для получающего дары Духа в том, что данное ему от Бога он может «закопать в землю», как это сделал в притче Христовой раб ленивый и лукавый с доверенным ему талантом серебра.[25]

Так нужно ли «ревновать о дарах духовных», если это опасно? Конечно же, нужно! Но только на основе высших заповедей любви к Богу и ближним должно быть наше ревнование о дарах Духа. «Любовь не превозносится», а удерживает человека от гордости, тщеславия и корысти, т.е. от неправильного пути, по которому может пойти получивший дары. Любовь будет побуждать человека действовать полученным даром для пользы ближних. Как и говорит апостол Павел: «Достигайте любви, ревнуйте о дарах духовных» (1Кор. 14:1).

Дар от Бога – это Он Сам. Дух Его – это великий дар рождённому свыше человеку. Мы должны возрастать в мудрости, как когда-то возрастал Младенец Иисус. И если Премудрость будет обладать нами, мы будем иметь ум Христов и те же чувствования, что обитают во Христе Иисусе. Истинная Премудрость – это Дух Божий, просвещающий, освящающий и преображающий человека. Принявший мудрость становится мудрым. Он исполнен Духа Божьего и слышит в сердце своём Голос Его. Мудрый знает волю Господа своего. Мудрый знает, что делать, а что нет. Мудрый движется Богом. Мудрый получает силу Божественной благодати от Бога. Если мы не мудры, то, как учит апостол Иаков, мы должны просить мудрости. «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, и дастся ему» (Иак. 1:5). О том, что мы возрастаем в мудрости, удостоверяемся плодами духовной жизни. И сами духовные плоды подтверждаются мудростью. 

13 Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.

14 Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.

15 Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,

16 ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.

17 Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. (Иак.3:13-17)

О Духе Святом нам необходимо просить. Ведь сказано апостолом: «Да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему» (Иак. 1:5).  Как и Христос нам повелел.

9 И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам,

10 ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

11 Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы?

12 Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?

13 Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него. (Лук.11:9-13)

В этих словах Господь опять приводит нам в пример малое чадо, просящее у отца еды. Да просим Бога и мы как дети, как малый сын просит у своего отца. Просим, имея надежду на своего Родителя, чая получить только от Него. Просим, с упованием и уверенностью, любя Его, не думая о себе высоко. Просим, предавая Ему всю свою жизнь, повинуясь Ему, желая жить только в Его доме и брать пищу только из Его рук. Но, прося Отца, мы должны знать Его, должны быть с Ним, должны иметь глаза, которые видят Его, чтобы наш враг украдкой не подсунул нам скорпиона или змею. Для этого нужно быть в доме Отца, знать Его, звать Его и слышать ответный голос Его. Необходимо чувствовать, узнавать Его даже по шагам из другой комнаты. И это тоже есть действие Духа в Его детях, рождённых свыше.

Мы должны просить о сошествии Духа Святого и о наполнении Им. Ведь Он освящает, очищает и делает нас детьми Божьими. И православные христиане каждый день молятся Святому Духу, прося Его: «Царю Небесный… душе Истины… приди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны».

Наполнение Духом Святым всыновляет нас Отцу через веру в Сына Его. Мы становимся детьми Его через Христа, Который есть Сын Божий. Им мы всыновляемся Отцу. Христос «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением, и искуплением» (1Кор. 1:30). Мы роднимся и узнаем Отца через Отрасль Его, Иисуса Христа. «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Матф. 11:27). «Бог послал в сердца наши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче! Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал. 4:6,7).

Покаявшись и родившись свыше от Духа Святого и воды, будем возрастать в премудрости и любви к Богу и ближним. Будем возрастать, принося плоды и приняв мудрость, сходящую свыше, станем ревновать о Дарах Духа для пользы людей. Ревнование о дарах – это желание и попечение о том, чтобы принести пользу людям. Не своей славы ищет тот кто ищет даров, но славы Божией во Христе Иисусе. Симон Волхв искал своей славы. У него не было плодов духа. Он не достиг любви, но возжелал даров. Мы же должны усовершенствоваться, прийти в по́ру мужа совершенного, возрастая в мудрости и плодах духа, высший из которых есть любовь. И уже в любви к ближним и в усмирении собственного «я», которое во Христе становится христианским «мы», наше ревнование должно быть о действии Бога в нас через дары, которые даны нам свыше для славы Его могущества на пользу других. Через действие Духа, через Его дары Церковь назидается, учится, получает пользу. Этого и нужно искать по слову апостола. «Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви» (1Кор. 14:12). «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1Кор. 12:31). Какой путь может быть превосходнейшим? Это путь служения другим в любви Христовой. Служение для пользы, для спасения душ, для совершенствования в Истине.

Когда мы имеем желание служить во славу Бога, мы чувствуем, чем и как можем принести пользу Божьему народу. Как пишет апостол, «каждому дается проявление Духа на пользу» (1Кор. 12:7). Ревнующему о даре Божьем даётся то, что нужно. Даётся то, что он может вместить и употребить во Славу Божию для спасения других.

8 Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;

9 иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;

10 иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.

11 Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. (1Кор.12:8-11)

Очень немногие имели все дары Духа Святого. Только те, кто мог отдать всего себя на служение ближним. Ведь одарённый Духом становится слугой ближнего своего. «Больший из вас да будет вам слуга» (Матф. 23:11). Такой человек уже не принадлежит себе. Дар – это ответственность, потому что в даре Бог отдает Себя. А Себя Дух может отдать лишь по любви, которая ищет пользы и спасения человека. Ведь «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:16,17). Поэтому нам даётся только тот дар, каким мы можем и желаем принести пользу Церкви. И апостол говорит: «все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1Кор. 12:29,30).

Велика ответственность человека, если он имеет талант, данный ему от Господа. Это подобно сказанному: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Иоан. 15:22). Т.е. если Бог пришел в сердце верующего Духом Своим Святым и открыл ему Свою волю, то человек обязан повиноваться. Хочешь быть пророком? А будешь ли повиноваться голосу Божьему? Не окажешься ли противником Божией воли?[26] Не станешь ли отказником и ленивцем, лукаво находящим оправдания своему бездействию?

В отличии от язычников, неверующие из иудеев имели и пророков, и Писание, и видели чудеса Христовы, но остались сынами противления. Они имели обрезанные чресла, но сердце обрезать не захотели. «Они не слушали и ожесточили выю свою, как была выя отцов их, которые не веровали в Господа, Бога своего» (4Цар. 17:14). Потому Иисус и сказал им: «если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Иоан. 9:41). Все, кто хочет угодить Богу, должны искать не своей воли, но исполнения воли Божьей. Часто ожесточение происходит, когда человек ставит своё понимание праведности и свою волю выше того, что требует от него Бог. Такой человек уже не желает и не может слышать волю Божью, которую возвещает Дух Святой, потому что Дух не может жить в сынах противления. Апостол Павел печалился и желал даже быть отлученным от Христа,[27] только чтобы его народ познал волю Божию во Христе Иисусе. Ведь печаль Павла была о том, что постоянное противление, упрямство, непокорность и жестоковыйность еврейского народа[28] не дают им увидеть Царствие Божье, которое наследуют принявшие Мессию Искупителя. 

Искажение и подстраивание требований Всевышнего под свои желания – это тоже противление воле Бога. Противником назван и сатана, который воспротивился воле Творца. И Христос, обличая противящихся[29] воле Пославшего Его, которые всегда были недовольны тем Он делал, говорил:

16 Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам,

17 говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали. (Матф.11:16,17)

Когда Бог требовал исполнения закона и жертвы, народ жестоковыйный служил ваалам и астартам, пренебрегая заповеданными жертвами Богу. Когда принесено было Искупление за грех мира и Бог изволил упразднить прообраз Жертвы, (который был сокрыт в крови жертв Иерусалимского Храма), попустив разрушение святилища, иудеи сразу же возревновали о храмовом служении. Подобно жестоковыйному народу, всякий человек, если свою правду ставит выше правды Божией, также противится воле Бога. И пока в шее человека жилы железные и лоб его медный,[30] он далёк от Царствия Божьего. Ведь желание повиноваться Богу, быв послушным воле своего Небесного Царя – это и есть желание быть в Царстве Его.

Обычно люди сопротивляются Божьему Царству по своей собственной воле. Но есть и злая воля Сатаны, который ненавидит людей. Сатана учит людей противлению воле Бога и сеет зло в каждом человеке.

Когда-то в детстве мой младший сын после чтения об искушении Христа в пустыне спросил меня: А что плохого было бы в том, если бы Христос превратил камни в мягкие хлебы и наелся? Ведь Он же мог это сделать? А вкушать хлеб, когда ты голоден, не запрещено? Так в чем же грех?.

Человек всегда стремится к чему-то. И иногда это стремление может привести к действию, которое, даже если оно с точки зрения человека не запрещено и не является грехом, может противоречить воле Бога. Если последствия такого действия не кажутся ни плохими, ни хорошими и даже могут показаться полезными, но при этом оно было вызвано внушением дьявола, то это, скорее всего, будет грехом. Зло не в самом действии, а в том, что оно совершается против воли Бога, особенно если оно сознательно направлено против Истины или вызвано сатанинским влиянием.[31]

Что касается искушения хлебами, Христос мог выйти из пустыни к людям в любое время, не дожидаясь окончания сорока дней, и утолить свой голод хлебом. Но, постясь в пустыне, Он противопоставил желаниям сатаны волю Бога, потому что Дух повел Его в пустыню для победы над искусителем.[32] Христос, выйдя победителем в искушениях, показал сатане, что тот не имеет над Ним никакой власти.

Наш Спаситель, Богочеловек Иисус Христос, Господь вочеловечившийся – Сын Божий имел такую же, как у нас, человеческую природу, только не повреждённую грехом. Человек по своему духовной ущербности не мог отличить свою волю от воли сатаны и не мог победоносно противостать ему, пока не стало доступным во Христе Иисусе рождение свыше от воды и Духа. Богочеловек – Божие Рождение. Он, не сделавший никакого греха, исполнял не Свою человеческую волю, но волю Пославшего Его Отца. Человеческая воля Христа беспрекословно подчинялась воле Божественной. Сам Он говорит: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан. 6:38). И еще: «Я ничего не могу творить Сам от Себя... ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Иоан. 5:30). Поэтому и мы, по примеру нашего Учителя, должны искать исполнения не своей воли, но воли Всевышнего. Не наши желания, расчеты и намерения должны воплощаться в жизнь, но Божьи.

21 Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?

23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. (Матф.7:21-23)

Заблуждение и грех многих христиан в том, что не имея Духа Божьего и Царствия Его внутри себя, не зная воли Всевышнего и не исполняя её, таковые с уверенностью заявляют, что всё делаемое ими делается согласно воле Бога. Из-за этого в религиозной жизни случалось множество перекосов, перегибов и откровенных грехов. Человек, руководствуясь своими представлениями и желаниями, считает, что выполняет волю Божью. Однако на деле его действия могут противоречить истинным намерениям Бога. От того и говорит пословица, что «Не только злыми, но и «благими» намерениями выстилается дорога в ад». Человек желает сделать как лучше, а получается как всегда. Угождает себе, исполняя свои желания или желания сатаны.[33] А всё потому, что ищет не Божьей воли, а своей. Но по слову Христа: «не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! – войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21).

Духом Божьим, Который есть Дух Христов и Божья Премудрость, мы можем познавать волю своего Бога. Апостол Павел, увещевая римских христиан, говорит о познании воли Божией: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2). В сообществах шаблон поведения и мировоззрения людей достаточно схожи и единообразны. И похожесть не только в добре и праведности, но в большей мере во зле и грехе. Особенное поражение нечестием было в языческом мире до его преображения христианским благовестием. Да и сейчас «мы знаем, что весь мир лежит во зле» (1Иоан. 5:19). Поэтому апостол говорит, что познавать волю Божию невозможно, если мы сообразуемся с веком сим. Т.е. ассимилируемся с тем мировоззрением, повреждённым грехом, которое имеет человечество, не познавшее Христа и не следующее за Богом. Потому что, принимая мысли, слова и дела мира сего, мы враждуем на правду Божию. Апостол Иаков говорит по этому поводу:

4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4)[34]

Это не значит, что мы должны бежать в леса от этого мира, как этому часто учат пытающиеся посеять смятение в среде христиан «наставники» с раскольническими убеждениями, откалывающие и рассеивающие членов единого Тела Церкви. Но мы должны быть иными, отличными от людей века сего. Мы, граждане Царствия Божьего, которые, живя здесь, на земле, и повинуясь земным властям, в духовной жизни, повинуемся Небесной власти Небесного Царя и ведем борьбу не против людей, но «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). Это значит, что, не сообразуясь с веком сим, мы не принимаем ни ценностей порочной жизни, ни греховного миропонимания века сего, лежащего во зле.

Почему именно греховное мировоззрение сообразует нас миром сим, который противостоит Царствию Божьему? Потому что повреждение образа мыслей обязательно повреждает и образ жизни.[35] И поэтому апостол, в противовес сближению и сообразованию с греховностью века сего, предлагает нам преобразоваться обновлением ума нашего. «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим. 12:.2). Обновление ума нашего преобразует, т.е. преображает нас. Как развращение – это разворот и уход в противоположную от пути Божьего сторону, и как мутация – это деградация и изменение первоначальной Божьей красоты и гармонии в творении, так обращение – это возврат на путь спасения, а преображение – это обновление после «мутации» и восстановление чистого образа Божьего в творении Его. Наше преображение возможно только в Духе Святом и в причастии Телу Христа, Которое есть Церковь (Кол. 1:24). Дух Божий освящает, спасает, исцеляет, восстанавливает и преображает всего человека. Духом Святым мы становимся похожими на Христа, Сына Божьего. Им мы всыновляемся Отцу. Им из плотских и душевных мы становимся духовными. И Им мы приобретаем ум Христов (1Кор. 2:15,16). Духом Святым в нас обретаются те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Фил. 2:5). Поэтому апостол требует от нас наполнения Духом Святым, чтобы нам знать волю Божию.

17 Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте что есть воля Божия.

18 … исполняйтесь Духом. (Еф.5:17,18)

Если мы будем уподобляться Христу, желая преподобия Богу, то Духом Божьим мы будем знать волю Господина своего. И не просто знать, но и с радостью выполнять, как послушные граждане Царствия Божьего, где Царь – Господь Бог. Преобразование ума должно начинаться нашими усилиями, нашим хотением, свободным выбором нашей воли. А силой Святого Духа оно будет совершенствоваться. Как сказано:

12 Царство Небесное силой берётся, и употребляющие усилие восхищают его (Матф.11:12)

Чтение Священного Писания открывает путь к истинному мировоззрению. Божьего Слово – это «маленькое горчичное зерно» способное вырасти в мощное дерево, которое принесет обильные плоды в нашем сердце. Пока росток зерна всходит среди сорняков, его едва видно. Но он будет возрастать и укрепляться, подавляя сорную траву вокруг. В предыдущих главах мы уже говорили и о действии очищения Словом Божьим. Оно очищает человека от плевел и наростов греха. Как сказано: «Вы уже очищены через Слово, которое Я проповедал вам» (Иоан. 15:3).

В своей греховности и нечистоте человек не слышит голоса совести, голоса совета и обличения, голоса Духа Божьего. Этот святой глас подавляют чуждые голоса. И, преступая заповеданное Богом, человек с каждым разом всё глубже погребает под слоем греха и нечистоты этот спасительный голос. Наступает время, когда в его сердце он едва слышен или совсем молчит. Беззаконие совершается беспрепятственно. Над совестью воцаряется другой громогласный господин – поврежденный грехом разум. Он адвокат греха. Он легализирует все беззакония и неправды человека. Но, читая и осмысливая Слово Христово, мы освобождаем заглушенный голос совести, очищаем его, усиливаем гласом Слова Божьего. Этим голосом совета, освобожденным из греховного плена, мы не только обличаемся, но и приобретаем свойство узнавать волю Божию. Поэтому Серафим Саровский говорил, что за осмысленное прочтение Библии Бог даёт дар разумения – мудрости, т.е. познание воли Его. И чем более очищается сердце человека, тем отчётливей голос Творца в нём.

Постигающие волю Божью из чтения Библии призваны не оборачиваться на «традиции и правила» порочного века сего.[36] По сути, христиане призваны к жизни в терпении и мудрости среди злобы и греха, по образу «овец среди волков» или «белых голубей среди черных ворон». «Вот Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Матф. 10:16). Мудрость, как у змеи, и искренность, как у голубя, уберегают овец от того, чтобы не стать «мутантом» – козлом с волчьими зубами.[37] При сближении с волчьим миром внешность овцы начинает сочетаться с нравами волка. Если происходит такая мутация и хищный волк пребывает в шкуре овцы, там уже нет повиновения Пастырю, там злоба и ненависть к собратьям единого стада Христова. Там нет кротости, присущей овечке, там нет познания воли Божьей. Потому и сказано нам не быть своими среди «волков», не отождествятся с их миром и не усваивать их мировоззрение.

Слыша голос Пастыря, мы знаем Его, ходим с Ним под Его защитой и повинуемся Ему. Пастырь «выводит своих овец, идет перед ними, а овцы за ним идут, потому что знают голос его» (Иоан. 10:4). Не может овца быть сама по себе. Овца может быть в безопасности только с Пастырем и только если знает голос Его. По этой причине овцы «за чужим не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» (Иоан. 10:5). А если заблудшая и уже дикая овца не знает голос Пастыря своего, то не мудрено ей голос чужого, «который приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Иоан. 10:10), принять за зов Пастыря. В этом опасность и беда заблудших овец, за которую приходится расплачиваться в вечности.

Нам необходимо Духом Святым знать Пастыря Своего,[38] который есть Пастырь Добрый и Который знает Своих, и Свои знают Его (Иоан. 10:14). Как прекрасно жить по воле Всевышнего! Человек, знающий волю Бога, знает присутствие Его, чувствует Его, любит Его, слушает Его. Сколько зла может не совершить человек, если живет по воле Божией. Он всегда будет делать угодное своему Господину, всегда будет идти за Ним, не забегая вперед и не убегая от Него. Потому что когда Пастырь выводит своих овец, то идет перед ними. А когда Господь идет впереди нас, то наш путь безопасен, пастбище зелёное и мы под Его спасительным надзором. И может не случайна общность корней у слов «спасать» и «пасти». Пастырь пасёт и Пастырь спасает. Он наш Спаситель и Пастырь наш. Зная это, нам радостно прославлять нашего Пастыря словами 22-го псалма Давидова.

1 Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться:

2 Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим,

3 подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего.

4 Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня.

5 Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена.

6 Так, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни. (Пс.22:1-6)

По неразумию своему овцы разбредаются со злачной пажити в ущелья и тёмные леса. И Пастырь, видя удаляющуюся овцу, которая покидает зеленую лужайку, возвращает ее посохом и отбивает от волков Своим жезлом. Давид, сравнивая своего Пастыря с возвышенным местом и оградой, которая не дает врагу завладеть достоянием хозяина и которая преграждает овцам путь к рассеянию, восклицает Ему: «води меня и управляй мной. Ты каменная гора моя и ограда моя; ради имени Твоего води меня и управляй мною» (Пс. 30:4). Мы должны предать себя на волю своего Пастыря. Мы должны желать того, чтобы Бог управлял нами, водил нас.

Давид обращается к Богу: «Ты возжигаешь светильник мой, Господи», а нам говорит: «Бог мой просвещает тьму мою»[39] (Пс. 17:29). Во тьме человек не видит. Но просвещенный Светом Духа Божьего и сам видит куда идти, и другим светит во тьме, как горящая свеча. Человек, подобно возжигаемому светильнику, принимает свет от возжигающего его Огня. Человек просвещается Светом Божьим. Свет Духа – это мудрость, сходящая свыше. Это Царствие Божие внутри нас. Сосуд Духа знает волю Бога и творит её. Он не теряется в темноте и не пребывает в неведении. Им движет Дух. Просвещённый человек следует туда, куда его ведёт Дух. Из Евангелия он знает, что Христос Духом был приведён не на весёлые пиршества, а в пустыню, где его ждали голод, жажда и борьба с искушением. Бог ведёт верных Ему людей по узкому и тернистому пути. Сосуд Духа, повинуясь Всевышнему, выбирает не свою волю, а волю Бога.

Свет, просвещающий человека – это свет Христов. Евангелист говорит о Христе так: «В Нем есть жизнь, и жизнь была свет человеков» (Иоан. 1:4). Его Свет мы принимаем верой. Всякая душа, как свеча, возожжённая от Огня, видит свет, имеет свет и светит сама. Она знает, что Бог заповедовал ей главную заповедь. «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа, и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1Иоан. 3:23). Если в сосуде светильника нет елея Духа Божьего, признаком чего является отсутствие любви, то он во тьме, он слеп.[40] По этой причине он, подобно всякому слепцу, может упасть и разбиться.[41] Поэтому всякий потухший светильник должен быть возожжённым, и всякий опустошённый вновь наполниться. Если этого не произойдёт, то, как говорит Господь:  «Я скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (Откр. 2:5). Светильник предназначен, чтобы светить, а сосуд – наполняться.

9 Но если кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме.

10 Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна.

11 А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза. (1Иоан.2:9-11)

Без Духа Божьего нет света и нет зрения. Говорим, что мы зрячи и пребываем во свете, но мы еще во тьме, и тьма ослепила глаза, если в нас нет Святого Духа. Есть ощущение наполнения, но сосуд пуст. Без духа человек говорит что знает волю Бога, но творит дела сатаны. Если Дух Любви не даёт человеку желания действовать к пользе и спасению окружающих, то душа его – пустой сосуд. Такая душа подобна юродивым девам с потухшими светильниками. Только в любви к Богу и к вечному образу Божьему, которым является человек, может реализовываться воля Творца.

Как же нужно быть внимательным к тому, чтобы нам не оказаться в числе противников Божьих. Иудейский учитель Гамалиэль когда-то предупреждал синедрион: «Если дело от Бога, то вы не можете разрушить его. Берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян. 5:39). Часто человек, не слыша Бога и не зная воли Его, пытается разрушить то, что созидает Бог по Своему Промыслу. Богопротивником возможно стать даже из «благих соображений», идя против того, что угодно Богу. Но кто может устоять против Него? И чтобы не погибнуть, «идя против рожна», нужно просить у Бога, чтобы Его воля совершалась в нашей жизни. Чтобы мы на земле были соработниками Его Божественного Промысла и Его воли, которая на небесах. Нам необходимо взращивать плоды духовной жизни наполняясь Духом, чтобы действовать по воле Божией. Ведь по слову Христа: «кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Матф. 12:30). Не работать с Богом, значит работать против Него. И наоборот. Мы становимся близкими и родными Ему, когда знаем и творим Его волю. «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Матф. 12:50).

А вот непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство (1Цар. 15:23). Это было сказано Саулу, когда-то избранному Божьему избраннику, который, имея помазание на царство от пророка Самуила, показал неповиновение Слову Господа. И после этого от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа (1Цар. 16:14). Саул – избранный сосуд, на которого сходил Дух Святой и двигал на исполнение воли Своей,[42] тот, кому «Бог дал иное сердце» (1Цар. 10:9) лишился Духа Божьего. А в храме, где нет Царя, устраивает вертеп беззакония предводитель разбойников. Бесплотному душегубцу попущено от Господа быть там, откуда удалился Он Сам, Удерживающий Владыка. Дух покидает человека, чтобы тот осознал, насколько блаженство благодатного наполнения отличается от одержимости нечистым духом. От Саула отступил Дух Божий, потому что он, зная волю Бога, пошёл против неё. Сказал Господь о нём: «жалею что поставил Я Саула царем, ибо он отвратился от Меня и слова Моего не исполнил» (1Цар. 15:11).

Лишившись Духа Божьего, отвергнутый помазанник всё равно продолжал считать, что его действия направляются свыше. На деле же не Божию волю исполнял помраченный нечистым духом Саул, а свои человеческие желания. Он уже не замечал, какие плоды приносит его служение и чью волю исполняет он. Противник Божий лишается мудрости. Еврейские комментаторы говорят, что всякий, кто милостив к заслуживающим наказания будет жесток к достойным милости. Так и случилось с непослушным Саулом. Саул, ослушавшийся повеления Божьего, не истребив в завоеванном городе врагов, через некоторое время убил восемьдесят священников Божьих. Быв мягким к греховному, оказался жесток к Божьему.

Мы видим, что не в каком-то определенном поступке мудрость. А добро и мудрость в знании и совершении воли Божьей. Только в наполнении Духом Святым мы сможем четко слышать волю Божию в своих сердцах и выполнять требуемое свыше. Например, о Давиде написано, что прелюбодеяние и убийство его было большим злом в очах Бога.[43] А в конце следующей главы написано, что он весь народ завоёванных городов положил под пилы, молоты и топоры.[44] Но о том, что это было злом в очах Господа, ничего не сказано. Начальствующие народа еврейского, без разума духовного, противившись Богу, оправдываясь Законом, не ведая воли Божией, распяли Сына Его. Противление Богу – это грех, лишающий спасения. Слепой не видит прямого и спасительного пути, не знает воли Божией. Сердце, противящееся голосу Духа, не обрезано от жира эгоизма и гордости. Как говорил исполненный Духом Стефан перед своей мученической кончиной: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы (Деян. 7:51). Поэтому угождает Богу не тот, кто считает себя Божьим, но тот, который знает Бога, слушает Его и исполняет волю Его.

28 Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти;

29 но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога. (Рим.2:28,29)

Сердце обрезанное чувствительно к любому движению Духа. Оно чувствует и знает Бога. Оно не противится Богу. Такое сердце – мудрое сердце. В таком сердце – Царствие Божие. В нём есть престол для Небесного Царя. Такого обрезанного и чистого сердца требует Бог Себе в жертву.[45] Но не всякий дар угоден Царю, а только дар богатый и чистый. Сердце смиренное,[46] украшенное драгоценной верой – лучший дар Богу. Жертвенное мясо обрезалось от тех частей, которые запрещалось приносить в жертву. Ветхозаветные жертвы должны быть непорочны. Например, жертва не принимались священником, если даже губа ягненка (аллюзия на порок лжи, злоречия и гордости) была рассечена. Не всякое сердце изберёт Себе Бог. Нужно ли Ему сердце злое, надменное, осуждающее? Может ли нечистое место быть пригодным для Присутствия Божьего? Такая ли обитель достойна Царя Небесного? Войдёт ли в него Царь Славы? Нет, не войдёт. Но в какое сердце войдет Он? В любящее, смиренное и верное. В то сердце, где любовь к Богу и к ближним. В то сердце, которое пребывает в верности Ему, Его словам и повелениям. Вот в таком сердце сотворит Бог Себе обитель и храм. Как сказано:

23 кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. (Иоан.14:23)

Мы должны исторгать из своего сердца всё то, что противно Богу. Только в сердце, свободное от неправды, войдет мудрость сходящая свыше.[47] Соломон просил этой мудрости, просил разумного сердца, которое будет отличать добро от зла и свет от тьмы. «Потому что горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис. 5:20). Соломон просил в своей молитве: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3Цар. 3:9-15). Без Духа Святого сердце не станет разумным, так как очи непросвещенного сердца слепы и не могут видеть ясно. Только глазная мазь Духа Святого может открыть очи нашего сердца. Как написано: «глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3:18).

Вот почему Апостол увещевает ревновать, особенно о даре пророчества.[48] А пророческий дух открывает Божию волю людям.[49] Интересно, что словосочетание «пророческое Слово Господа» = МАССА́ ДВА́Р АДОНАЙ, можно прочесть и как МА́ССА – Тяжесть (груз) Слова Господня. Услышавший обязан выполнить заповеданное ему, даже если это слово тяжко для него и у него нет желания его исполнить. Это бремя или груз Слова Божьего не исполнить тому, кто не имеет любви к Господину Слова.[50] Любящий Господа любит и Его Слово. «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; … Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца» (Иоан. 14:23). Любовь к Богу и Слову Его – это верность. Сосуд Духа должен иметь верность слову своего Господина. Верность – это вера, упование, преданность в любви, смиренное предстояние, это то, без чего сосуд не может понести дара Святого Духа. Порой дар Божий – это тяжкий груз и бремя, которое нужно нести, чтобы служить другим. Но смиренная любовь ко Всевышнему делает этот груз лёгким. Не моя воля, Господи, но Твоя. Смирение делает дар Божий желанным и посильным. Как сказано нам:

29 Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;

30 ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко. (Матф.11:29,30)

Православные когда-то именовались правоверными. Верными Богу. Православие –  значит правоверие. И чтобы быть настоящим православным – правоверным, нужно, прежде всего, не быть противником Божьим, Его словам, заповедям и воле Его. Т.е. быть верным тому, что говорит нам Бог. Христианин не может быть верным, если противится Богу. Даже под давлением извне, под давлением физическим и под давлением духовным мы должны сохранять свою верность. Ведь святые мученики Христовы были верны Ему до самой смерти, претерпевая невыносимые мучения.

Как часто Бог обличает нас через совесть Духом Своим Святым. А мы, бывает, не слышим, отмахиваемся, заглушаем в себе Его голос, оправдывая и успокаивая себя. Противимся, изворачиваемся, нарушая свою присягу быть верным Ему. А ведь «Крещение… это обещание Богу доброй совести» (1Пет. 3:21). В Крещении мы обещаем быть верными Ему.

Господь предупреждает нас об опасности иметь противление Духу. Ведь Дух Святой становится противником нашим, если мы противимся Ему. Он становится обличающим нас в совести нашей пред судом Всевышнего.[51] Голос Божий через совесть становится нам соперником, с которым нам необходимо примирится, чтобы не быть осужденными.

25 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. (Матф.5:25)

Пока мы имеем время земного бытия, мы на пути с Ним. Дух Божий действует в нас совестью – советом и обличением. Когда мы не слушаем Его обличения и противимся Ему, Он наш соперник. Здесь, идя по земному пути нашей жизни, мы ещё имеем возможность примириться с Ним. Но за гробом путь заканчивается. Там человек предстанет перед Судьёй. Поэтому, послушав предостережение Спасителя, да не будем мы делать себе соперника из Духа Божьего и Слова Его. Но да примиримся с Ним и станем Ему близкими друзьями, соратниками и родными.

Нам нужно желать от всего сердца всем помышлением быть в Боге, иметь в себе Дух Его, знать волю Его и исполнять её. Наше желание – это Бог и Его Царство. Нужно желать Его, знать Его, звать Его и идти к Нему. Как написано:

17 И Дух, и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром. (Откр. 22:17)

Воду жизни принес нам Спаситель. Он раздает её даром. Он дарит нам Дух Свой, Который от Отца исходит. В праздник кущей на Пятидесятницу Христос возгласил, говоря: «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании,[52] из чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:37,38). «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоан. 4:14).

Как желанна эта вода! Как желает иссушенное грехом и отлученное от Источника естество человека припасть к этой воде и пить. Но человек в жажде припадает то к одному, то к другому источнику и очень часто обманывается, пия влагу из источников мутных, плотских и душевных. Как же узнать, как понять, что это не тот источник? Если пьем и не наполняемся, если жажда мучит нас и нет отрады, то тот источник, у которого мы сидим, не истинный, нечистый, а мутный и чужой. Если жажда разгорается опять и нет удовлетворения, нужно идти к тому потоку, где вода Живая.

Из какого источника пьём мы? Наполнены ли мы Водой Живой? Есть ли утоление жажды? Живём ли по Духу? Есть ли плоды духовной жизни? И изливается ли вода живая из нашего чрева для утоления жажды других?[53]

Принимающий Воду Живую от Иисуса Христа, оживляет своё сердце. Окаменевшее, отвердевшее сердце, наполняемое Духом, оживает для Бога. Сказал Господь Бог через пророка.

25 И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас.

26 И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное.

27 Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять.

28 И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом.

29 И освобожу вас от всех нечистот ваших, и призову хлеб, и умножу его, и не дам вам терпеть голода. (Иез.36:26-29)

Ещё до пришествия Христа было обещано людям спасение, благодать, очищение и ведение Бога. Сила Божия и благодать сообщается нам Духом Святым. Мы имеем возможность быть послушными, верными, творящими правду Божию, т.е. быть народом Божьим. Нам дана живая чистая Вода – Дух Божий, и дан Хлеб – Слово Его, которое живит человеческую душу. Но всякий народ, отвергающий Сына Божьего, лишается этого Хлеба и лишается этой Воды. Как сказал пророк: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам. 8:11).

Устыдившийся своего нищенского, бездуховного состояния, своей нечистоты, пришедший в себя, подобно блудному сыну, и подумавший: «сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода … отче! я согрешил против неба и пред тобою (Лук. 15:16-18), будет принят Господом, облачён в светлые одежды, украшен и введён в дом наследия своего. Всем тем, кто жаждет, кто противится, кто ушел в страну далекую из отцовского дома, кто голоден и питается не хлебом Жизни, а кормом, которые едят свиньи (Лук. 15:16), кто пьёт от мутных источников, Бог говорит так:

1 Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко.

2 Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. (Ис.55:1,2)

Как купить без серебра? Это вопрос вполне резонный. Обычно покупают на деньги. А если без них? Подобное же повеление о купле есть в Откровении апостола Иоанна. «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться, и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть (Откр. 3:18). Как купить золото, если мы золотом и серебром платим за покупку? Или у Соломона: «Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума» (Прит. 23:23). Как купить истину и мудрость? За какие деньги, за какое золото? Праведный Иов, говоря, что человек, зная драгоценные камни и плавя золото, совсем не знает как добыть мудрость, сходящую свыше. Он не знает, какова цена её и чем заплатить за неё.

12 Но где премудрость обретается? и где место разума?

13 Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых. (Иов.28:12,13)

Так чем же и за какую цену купить без серебра премудрость, воду живую? Только драгоценной верой в Кровь Искупителя и верностью Богу. Мы искуплены «не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1Пет.1:18,19). И если мы выкуплены из рабства греха и смерти драгоценной кровью Христа Спасителя, то этой же ценой мы можем купить и «Сокровище благих» – Дух Божий.

19 Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?

20 Ибо вы куплены дорогой ценой. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии. (1Кор.6:19,20)

Мы верой в Искупителя получили свободу от рабства греху. И Выкупивший нас наполнил нас Собой – Духом Своим. Если верой мы получаем искупление, то верностью мы получаем Его дары. По словам апостола Петра, верность и вера драгоценнее всего золота мира сего:

7 Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа. (1Пет.1:7)

1 Симон Петр … принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа. (2Пет.1:1)

Если вера, которая испытывается на верность во всё время жизни нашей, не потеряет свою драгоценность по причине неверности, то, будучи драгоценней всех сокровищ мира, она может выкупить то золото очищенное, ту воду живую и ту белую одежду, которые предлагает купить Господь. Этой драгоценностью покупается духовное золото благодати, те белые одежды праведности, которые не купить за всё золото мира сего. Наша драгоценная вера вкупе с драгоценной Кровью Христа покупают нам то, что не купить за все богатства земных царей. Отвергнув противление Богу драгоценной верностью Ему, да купим мы без золота и серебра «Сокровище благих». Побеждающему искушения и являющим верность Бог дает обещанное наследие в Царстве Своем. Даже если ты блудный сын, у тебя всё ещё есть возможность победить в себе противление Богу и грех, и опять став сыном Ему.

6 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой.

7 Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. (Откр.21:6,7)

Свой Дух, т.е. Себя Самого, Бог обещает нам. Его воды напитают наши засохшие сердца. Мы можем «купить без золота» Его благодать – Воду Живую. Чем? Верой и верностью с любовью, заповеданными Сыном Его. И через Сына мы сами становимся сыновьями Его, которым уже не нужно покупать, так как сыновьям Отец даёт даром.

Бог назван «Верным».[54] И, призывая нас к «воде живой» Бог Верный ждёт веры и верности от нас. Он призывает нас к Себе, чтобы мы были с Ним. Чтобы, подобно богатому Отцу, в притче о блудном сыне, одарить нас драгоценным перстнем и одеть в белые дорогие одежды.[55] Он желает облечь нас в святость и мудрость, сделав нас преподобными Себе в освящении Духом Святым. Он желает всыновить нас Себе через Сына Своего, «Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и Владыка царей земных» (Откр. 1:5). Господь призывает нас, чтобы мы имели жизнь в Нём. Чтобы «от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Иоан. 1:16). И если в этом мире мы были верны, мы окажемся в совершенной радости Господа своего, Который каждому верному Своему говорит: «добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Матф. 25:23).

Через вочеловечение Сына Божьего и Его Искупление Мы сподоблены быть причастниками Божества. Бог стал человеком, чтобы мы могли стать богами. «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего - все вы» (Пс. 81:6). Принимающий верой Сына Божьего, принимает и Дух Его. Уверовавших сопровождают знамения.

16 Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.

17 Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;

18 будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. (Мар.16:16-18)

Эти знамения проявляются Духом Святым над истинно уверовавшими. Но есть немало общин, которые харизматичные проявления подняли на знамя своей церкви, в некотором смысле превозносясь этим над другими христианами. Они считают, что все древние церкви, потерявшие, например, дар языков, утеряли и благодать Святого Духа. Хотя и написано в обличение такого мнения, что «языки суть знамение не для верующих, а для неверующих» (1Кор. 14:22). Для восточной Церкви вопрос о языках не так уж и важен, но пятидесятнические и харизматические движения протестантских общин ставят «языки» во главу угла своей духовной жизни.[56] Так как же относится к глоссолалии нам, православным? Ведь существуют крайние позиции мнений в православии по отношению к этому явлению непонятного языка в молитве. Как учит нас Писание призывать Бога и молиться Ему? И каково значение дара языков?

Мое личное мнение о глоссолалии таково. Глоссолалия в проявлении и действии Святого Духа имело и сейчас иногда имеет место в некоторых христианах, верующих в Сына Божьего. Так как бол сказано Христом: «уверовавших же будут сопровождать сии знамения: … будут говорить новыми языками…» (Мар. 16:15-18). И апостол писал: «братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками» (1Кор. 14:39). Но бо́льшая часть считающих, что их глоссолалия – это дар Духа Святого, заблуждаются в своем мнении. Т.к. подобные проявления могут происходить не только от Святого Духа, но и от человеческих эмоций, и даже от духов нечистых. И в людях с «языками», последнее наблюдается достаточно часто. Так и в древних израильских школах пророков были пророки Божьи, а были и те, кто имитировал пророчество, говоря не от Бога, а от себя или духа нечистого. Таких лжепророков Господь обличал через истинных пророков.

Из-за риска столкнуться с не божественными факторами глоссолалии, которые искажая порочат истинное наполнение Святым Духом, Церковь фактически отказалась от этой практики молитвы. Как и сам апостол сказал: «Если кто говорит на языке, двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу» (1Кор. 14:27,28).

Конечно же, не всё так категорично в отношении глоссолалии. Ведь частное проявление дара Святого Духа в молении на «языках» имеет место у людей духовных. И их моление Духом, даже без истолкования, есть действительно молитва харизматическая, в которой сердце исполнено чувствами духовными и святыми, любовью и благодарением, покаянием или прошением. В таком состоянии молящийся может пребывать не рассеянно в молитве долгое время, в отличии от того, кто молится умом и своими словами или словами молитвослова. Жаль, что в сети «интернет» выложены в большинстве своем видеопримеры перекосов глоссолалийной молитвы, а не примеры настоящей глоссолалии. Этими видеообличениями обесценивается и уничижается настоящий дар языков Духа Святого. А ведь этот дар языков есть и будет до будущего века. Но дьявол обесценивает Дары Божьи, своим вмешательством компрометируя святость Дара. Это как и с иконопочитанием в Церкви. Оно в современной практике полно перекосов и языческих обычаев, которые с этим догматом ничего общего не имеют. Нельзя хулить дары Духа, но духовный видит, действительно ли это дар Духа или имитация этого дара духом человека, или духом нечистым. Все ли могут уразуметь подмену? Нет. Но только духовные.

14 Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надо судить духовно.

15 Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.

16 Ибо кто познал ум Господень, чтобы судить его? А мы имеем ум Христов. (1Кор.2:14-16)

Вопрос: осталась ли наша Церковь без молитвы вообще, и в частности без молитвы харизматической на многие века? Нет, не осталась! Церковь выбрала полезнейшее[57] для общественного богослужения. Церковь, утверждая, что «Бог не есть Бог неустройства, но мира», и что везде кроме Коринфской общины всё «благопристойно и чинно», и «так бывает во всех церквах у святых» (1Кор. 14:33), избрала в богослужебном употреблении путь умной молитвы, которая назидательна, понятна и доступна всем. И притом выбор этот сделан по совету апостола, который был в смущении от неустройства и беспорядка на богослужениях коринфской общины.

15 Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом…

18 Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками;

19 но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на языке. (1Кор.14:15-19)

И апостол добавил, что мы не должны в отношении общественного поучения, назидания и разума быть как непонимающие младенцы, которые, прежде чем научатся говорить, что-то лепечут сами себе.[58] Но необходимо, чтобы наше богослужение доставляло назидание и пользу другим. «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни … всё должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:20,40). Что касается харизматичной молитвы, то в Церкви присутствует практика частной умно-сердечной молитвы. Это особое молитвенное состояние, когда молитвенник-исихаст большую часть своей жизни предстоит Самому Богу и непрестанно молится и духом, и умом, как и сказал апостол: «стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор. 14:15). Такой молитвой выполняется на практике увещевание апостола Павла: «непрестанно молитесь» (1Фесс. 5:17), всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством» (Еф. 6:18,19).

Без настоящей молитвы, молитвы Духом Святым, молитвы, которая вводит в Присутствие Всевышнего, нет духовной жизни, нет общения с Богом, нет Царствия Божьего, которое внутри нас есть. Потому что не молящийся, не обращающийся к Богу, не слышит Слово от своего Господа, а значит, и не повинуется Ему. Без нашего молитвенного обращения к Богу не будет ответа от Него. Царствие Небесное и молитва Небесному Царю неотделимы.

 

Назад к списку