15. Глава Пятнадцатая. ЦАРСТВО БОЖИЕ В ДАРАХ ДУХА СВЯТОГО

  ЦАРСТВО БОЖИЕ В ДАРАХ ДУХА СВЯТОГО

   Д остигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. (1Кор.14:1) 

Как часто мы читаем в житиях святых, о чудесных проявлениях Силы Божией в угодниках Его. Дивен Бог во святых своих, Бог Израилев! (Пс. 67.36).[1] Какие чудеса, какие дары Духа, пророчества, исцеления. Мы читаем, о невероятных на взгляд нерелигиозного человека, проявлениях Бога в нашей жизни. Многие воодушевляются на жизнь во Христе, после прочитанных историй, происходивших с Божьими людьми. Дух загорается стремлением быть похожими на них, иметь дары Духа Святого, благодать Божию, которая являет Силу Его. Но порой те, кто обращается к Богу, лишь только по причине желания обладать «сверхестественными способностями», сталкиваются с тем, что не только не могут достигнуть духовной высоты подвижников благочестия, но и даже малого в исполнении заповедей Спасителя, понести не могут. Очень скоро у таких христиан наступает охлаждение, фарисейское христианство, или они идут по более «легкому пути» получения желаемого дара чудотворения и пророчеств в экзотических общинах, где, почти сразу и без труда, приходят «сверхъестественные» способности. В худшем же случае, человек подходит к оккультным практикам, и вязнет в болоте греха бесообщения и противления Богу. Но к счастью, таких людей не много.

В чем проблема, или я бы сказал, греховность ревнования, или желания такого поиска духовных даров? Ведь многие могут возразить мне словами Писания, где апостол Павел призывает коринфян ревновать о дарах духовных. (1Кор. 14.1). Да, и аминь. Но ведь и Симон волхв ревновал о получении дара!

Так для чего этот дар желают получить большинство людей? Чаще всего не для служебного пользования, а для личного. Но что в этом плохого, если человек верит в Сына Божьего и является членом церкви, спросит кто-то? Психология современных христиан в подавляющем числе свое отношение к Духовным дарам, полагает по принципу отношения человека к обычному подарку. Т.е. психологически, человек получая что-либо в подарок, считает это своей собственностью, и соответственно желает распоряжаться подарком так, как пожелает сам. Но дар Духа, это не обычный подарок, и тем более он дается не для того чтобы пользовать этот дар человеку, а дается для того чтобы человек получивший его, использовался Духом при помощи этого дара, во славу Божию, и для пользы других людей. Не мы используем Духа Божьего, а Дух Святой должен использовать нас. Человек, не рожденный свыше, и не имеющий плодов духа, может желать даров духа, но желать только для себя. Такой будет сам решать, кто достоин помощи, а кто нет, когда стоит трудится на ниве Божией, а когда нет. И более всего, таковой, желает сам использовать дары для своего блага, а иногда и для корысти как это было с Симоном волхвом. Какие мотивы желания получить  дары. Чаще это духовная удовлетворенность «ну вот я достиг спасения, я спасен у меня есть благодать». Чувство тщеславия «я не таков как другие, я исцелю всех кто мне нравится и близок, я буду знать, что на душе у других людей и буду обличать, вразумлять. Я смогу творить знамения и прорекать. Моя молитва будет двигать горы и изменять естества чин». О всем этом мечтается в контексте того, что этим будет якобы утверждаться авторитет Бога, но на самом деле это желание своего авторитета и удовлетворение своей корысти и тщеславия, своим амбициям. Потому что человек, не имеющий плодов духа, не может адекватно поступать, мыслить и чувствовать. Только в Духе возможна правильность действий и чувств, и только в духовном есть настоящие смирение, кротость, милосердие, и конечно же, любовь. Вне этих плодов, и особенно вне любви, вся духовная жизнь может превратиться в лицемерие и угождение собственным похотям плотским или душевным. Только духовный человек, а не душевный или плотской, может быть верным рабом умножающим таланты Господина своего. И в этом же кроется причина, что плотской-душевный человек, жаждет получить только эффектные дары, такие как, чудотворение, языки, исцеления, пророчество. Ведь совсем немногие желают и ревнуют о таких духовных дарах, как благовестие среди народов, увещевание, мудрость, знание, учительство, которые служат назиданию в Слове Божьем и проповеди Царствия Небесного, и которые требуют очень большой отдачи сил и средств, в трудах на ниве Христовой. Но за каждый дар спросится, как спросил Господин за каждый талант у своих подданных. Работал ли этот дар во славу Божию, умножая достояние Его, или был закопан в грешном сердце ленивого и лукавого раба?[2]

Дар, это подарок. Дар не может быть дан за что-то. Его невозможно заработать. Это подарок тому, кому захотел подарить Дарующий. Человек заработанное почитает своим по праву, но дар это то, что подарено по милости. Наше представление о подарке таково, что мы считаем подаренное уже своим и ничьим другим, но когда Дух дарит, Он дарит Себя, и считающий что он теперь будет пользовать Духа как хочет, грешит эгоистичным самолюбием, где нет любви. А где нет любви, там нет Святого Духа. И часто, получивший дар Божий, но от которого за гордость отступил Дух Святой, становится носителем не Святого Духа, а духа нечистого, который превращает дар Божий во вредную имитацию последнего. Поэтому апостол, перед тем как сказать ревнуйте о дарах, сказал, что сначала нужно достигнуть любви. Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных (1Кор. 14.1). Там где есть любовь, там не место эгоизму, гордости и корыстолюбию. Там Дух Святой, там мир и радость и сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа (1Пет. 3.4).

Но каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор. 12.7). На какую пользу, и кому? Самому ли носителю Божьих даров? Нет, но в первую очередь для пользы церкви – тела Христова.

Человек смиренный и живущий верой в Духе Святом, чувствующий что в нем прорастают плоды Духа, несомненно, должен иметь и дары Духа Святого. Ведь написано что каждому… Но каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор. 12.7). Конечно же, это могут быть не такие яркие и видимые для всех дары, как пророчество, исцеления, говорение и понимание истолкование языков, а учительство, увещевание и слово мудрости. Они могут не так эффектно проявляться, но они так важны в деле созидания Церкви. Если человек не видит в себе ни одного дара, то либо он живет не по Духу, и не имея плодов духовной жизни не имеет и даров Духа, либо он не свободен от гордыни и приписывает то, что имеет от Духа, своим человеческим способностям. Чаще в нашей христианской среде люди по смиренномудрию не хотят видеть в себе проявление Духа, боясь тщеславных помыслов и прельщения бесовского. Но порой, такое «смиренномудрие» закрывает от человека то понимание, что он имеет дар Святого Духа, и духовные проявления этим человеком приписываются собственным способностям, силам и подвигам. Это является опасным заблуждением и прельщением, когда человек неадекватно смотрит на благодать и благословение Божие данное ему, или точнее сказать смотрит на работу Бога в себе самом, и не видит Его действия. По этой причине бывает, что христианин, имея дар Духа Святого, опасаясь как бы ни впасть в «прелесть», говорит: «у меня нет даров, потому что я недостоин, иметь их», на самом деле не желая замечать благодать данную Богом. Но сам, использует дар, уже совсем не смиренно в своих мыслях приписывая заслугу самому себе, своим способностям и добродетелям, считая, что все это от него самого. Утешает ли кого, учит ли, проповедует или даже якобы «проявляя интуицию», такой человек думает, что это его опытом и силой все так удачно и хорошо совершается. А все потому, что «боится» и «смиряется» говоря: «я раб негодный, даров Божьих недостойный, а то что имею, не может быть Божьим, так как я недостоин». Есть ли в таком мнении смирение без лукавства? Нет. А ведь усугубившееся лжесмирение, теряет Дары, и как правило, переходит в гордыню, которая и в других не желает признавать даров Духа, и мало того, производит хулу на Духа, говоря, что эти дары от дьявола.[3]

Но есть и обратная сторона. Лжедерзновенное самомнение, которое чаще наблюдается у протестантских церквей харизматического толка, где все говорят, обсуждают и хвалятся дарами Духа, а даров зачастую, у большинства, совсем нет, по крайней мере, даров Святых. Там, человеческое принимается и объявляется Божьим. И это тоже ложь, и она не мене страшна, чем лжесмирение. Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много (Прит. 13.7). Премудрый Соломон в своих притчах показал порочность двух путей. И путь слепого превозношения, и путь слепого лжесмирения. И если в обычной, бытовой, повседневной жизни – эти состояния осуждаются, то тем более, это предосудительно и недостойно человека Божьего в жизни духовной.

Как и во всяком деле Божьем, впереди всегда должен действовать Бог – силой Своей.[4] Воевал ли Израиль, и выходил ли из Египта, всегда впереди действовал не человек, а Бог Своей силой. Вещал ли пророк или творил знамение, то было действие Бога, а не человека.[5] Тонах, часто обличает тех пророков, которые говорят от себя, не имея верного Слова Божьего. Горе таким пророкам предвещает Бог через Иезекииля. Так говорит Господь Бог: горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели!... Они видят пустое и предвещают ложь, говоря: Господь сказал; а Господь не посылал их… Посему так говорит Господь Бог: так как вы говорите пустое и видите в видениях ложь, за то вот Я - на вас, говорит Господь Бог. И будет рука Моя против этих пророков, видящих пустое и предвещающих ложь (Иез. 13.3-9). Эти слова относятся к любому видимому проявлению лже-даров у людей. Конечно же, Дух дышит где хочет. И среди всех людей исповедующих, что Иисус есть Христос – Сын Божий, Дух Святой действует в искреннем, смиренном и любящем сердце человека, любой христианской конфессии. Но ведь было и предупреждение, что не всякое проявление чудес есть угодное Богу действие, по причине того, что через кого совершались знамения и исцеления, были беззаконными и грешными людьми, без смирения и любви. Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли! и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие[6] (Мф. 7.22-23). И в контексте понимания того, за что осудил[7] Христос на Страшном Суде людей, не имеющих милосердия, для нас должно быть очевидным, что говорящий на неведомых языках и исцеляющий больных, видящий видения, не оправдается этим, если добрых плодов в его жизни не было. Согрешения, немилосердие, гордость, показывают, плод какого дерева произрастает в имеющих «дары». Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый. (Лк. 6.43). Слова «Я никогда не знал вас», можно понимать так, что в этих людях не было никогда Духа Святого. Они не знали Бога, в них не было Духа Его, и Бог не знал их. Или же имея Дух, они впоследствии лишились Оного, из-за оскорбления Его своими грехами.

«Протестируем» себя. Проверим, есть ли в нас то, по чему узнаются ученики Христовы.

1. Веруем ли, что Иисус есть Христос – Сын Божий?

2. Имеем ли плоды духа?

3. Имеем ли то, что нас должно отличать от тех, кто не Христов? Имеем ли любовь между собой, с ближними, и благословляем и молимся ли за врагов? Желаем ли им спасения? Есть ли в нас дух Христов? Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам (1Ин. 3.23,24). Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8.9).

4. И если «вдруг» увидим, что все имеем, и «окажется» что мы достойны даров Духа, проверим себя еще раз. Не имеет ли наше достоинство «праведного гнева» на несогласных с нами? Не считаются ли нами люди, не имеющие того, что мы имеем, за «второсортных» и не достойных уважения. Не возвышается ли наше сердце над прочими как у фарисея, над теми, кто не таков как мы? Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь. (Лк. 18.11).

5. Воплощаются ли в жизни плоды нашей духовной жизни? Есть ли практическое действие? Проявляется ли смирение в кротости, любовь в милосердии, вера в уповании? Действует ли вера наша любовью? Покрывается ли наша жизнь ей? Чья воля проявляется в нас, своя или Божья? Чьей пользы мы ищем? Если воля наша, то и царство в нас «царство собственного эгоизма». А если мы ищем и выполняем Божию волю, волю Нашего Бога, любящего детей Своих, и Который есть Сама Любовь, то в нас есть воистину Царство Небесное.

Сами же лидеры харизматического движения часто говорят о том, что говорение на «ангельских» языках не есть показатель того, что человек исполнен Духа Божьего. Харизматы и пятидесятники допускают, что дар языков может быть из разных источников, как от Святого Духа, так и от нечистого и противного Богу. К тому же само проявление глоссолалии достаточно часто проявляется и в шаманизме северных народностей и в японских общинах «пляшущего духа». А в Католической Церкви, где харизматическое движение было принято некоторыми общинами, пастыри экзорцисты одним из признаков одержимости считают знание языков, которые человек не учил. Так как демоны, при заклинаниях экзорцистов, проявляют себя в таких людях, видимым страшным образом. Можно наблюдать, что человек порочный, пребывающий в грехах и нечестии, может иметь «дар языков».[8] Когда то ангелы разделились. И если считать харизматичные «дары языков» ангельскими наречиями, то возможно, что не только речь Божьих ангелов слышится в прославлении Бога, но и хула на Христа в речи нечистого духа. Немало случаев, когда человек принимал дар говорения, но этот дар был не от Бога, а от духа нечистого. И во время говорения человек непонимающий, что говорит языком, изрекал например, на немецком языке, проклятия Иисусу Христу или восхваления Ваалу. А ведь апостол говорит «никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса» (1Кор. 12.3). К тому же, истинная глоссолалия, по апостолу умолкнет, а не будет разрастаться в харизматичных течениях через 2000 лет после сказанного.[9] Ведь дар языков был дан для пользы Церкви, для спасения людей, научения, просвещения.[10] Сейчас порой глоссолалия в харизматических христианских церквях проявляется у совершенно непросвещенных Духом людей, не имеющих плодов духовной жизни. И мало того, глоссолалия усиливает их страсти гордости и тщеславия.[11] Как то одна проповедница Церкви харизматов,[12] справедливо рассуждала на тему дара. «Дух Святой плавит сердца, приготавливая их принять Христа; и вдруг кто-то в зале прерывает это, какой-то человек отвлекает собрание и начинает молиться на языках или давать свое личное свидетельство. Послушайте меня! Есть только один Святой Дух. Он не прерывает Себя, когда говорит через сосуд, неся послание вечной жизни.[13] Когда он перестает говорить, все становится другим, потому что «дары различны», и мы все члены одного Тела; но будем помнить, что все должно быть «благопристойно и чинно» (1Кор. 14.40). Бог не есть Бог смущения или беспорядка, но мира и гармонии, Который назидает, обучает и ободряет Свой народ».

Имея дар языков, апостол Павел говорил о нем в своих посланиях. Мы видим из его слов, что он дается как и другой дар Духа, только к пользе, назиданию и духовному обогащению Церкви.

Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви. А потому, говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования.[14] Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: "аминь" при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается. Поэтому, когда умолкли языки, как и говорил апостол, древняя и восточная Церковь до сегодняшнего дня предпочитает уставную Церковную молитву, построенную на словах Псалмов и Евангелия, а также, так сказать, «харизматическую», молитву – «умную», «сердечную» которая известна более как Иисусова.

Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке.

Исихасты – творцы сердечной молитвы, погружают свой ум в слова Иисусовой молитвы из пяти или восьми слов, возводя эту молитву в свое сердце духом. Исихазм можно назвать особой, сердечной молитвой. И даже молитвой харизматичной, которая дается даром Святого Духа. Это древняя практика молитвы в Восточной Православной Церкви. Исихазм берет свое название от греческого слова, которое переводится как молчание. Ум, тихо молясь Господу, погружает молитву в сердце, в котором уже не остается место страстям и плотским помыслам, но есть непрестанное предстояние пред Богом в покаянии и славословии. Сердце очищается. Следствием этой харизматичной молитвы является плодоношение – обилие плодов и даров Духа в исихасте, и его обожение – т.е. исполнение Святым Духом, и наступление Царства Божьего во всем человеке.

Имея глоссолалию, харизматы превозносятся над православными, что только у них есть необычные молитвенные состояния. Но на самом деле, настоящий дар молитвы меняющий, преображающий, плодоносящий как раз присутствует с давних времен в Восточной Православной Церкви.

«Умная», или как ее еще называют, «сердечная» молитва, заповедана нам апостолом в словах: Непрестанно молитесь (1Фес. 5.17).[15] Мы призваны, чтобы не только наш дух знал Бога, но и ум совершенствовался в истине. Как и написано: Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1Кор. 14.12-21).

Но вне любви, всякий дар становится прельщением для человека, такой человек имеет опасность духовной катастрофы. Дар, выражается служением в любви для других, этим даром. В противном случае, это лишь эффектное разрывание сырых тетив перед Далидой. Дабы не впасть в хулу на Духа Святого, я не берусь категорично судить о тех сверхъестественных проявлениях которые происходят на молениях и проповедях проводимых в дворцах, молитвенных домах и на стадионах. Ведь нельзя всегда и всех инославных проповедников обвинять в лжезнамениях и в проявлениях нечистых духов, обмане и т.п. Потому что, еще страшнее, когда действие благодати будет приписываемо не себе, а будет почитаться за проявление нечистого духа.[16] Но размышляя и сравнивая со словом Божьим, происходящие иногда необычные вещи, у некоторых харизматичных проповедников, возникает некое смущение от того, как и для чего это происходит. А самое главное недоверие возникает от того, что плодов жизни у тех христиан, над кем совершаются необычные проявления, зачастую нет ни до, ни после «помазания».  

И очень странным выглядят проповеди о Христе, когда от одного движения руки пастора, люди падают на пол, или молясь на языках, люди начинают визжать и мычать ползая по полу вокруг пастора. Мне трудно представить при апостольской  проповеди людей, падающих, как от мощных ударов, на землю. В Писании нет никакого намека на «благодатное повержение» в Духе. Но очень часто, мы видим, когда имеющие духа нечистого падали и валялись у ног Христа, пока бес не покидал их. И это притом, что если это действие силы Духа, то те, кто стоит рядом, совершенно не подвергаются этой силе, а просто подхватывают «поверженных».[17] Эффектно - да. Но есть ли от этого плоды - …? Какие желания вызываются от этого зрелища, что проповедуют, к чему зовут? Иногда зрелищность завораживает, но несет ли плод духа. Ведь и в нашей Церкви, при «групповых отчитках» людей, не меньше эффектных моментов. Бесноватые трепещут, кричат и мучаются от прикосновений Крестом и Евангелием, визжат от окроплений святой водой, беснуясь и извиваясь, но очень часто, это заканчивается далеко не исцелением одержимого. Потому что приезжая, и пытаясь избавится от беса, человек совершенно ничего не желает делать сам, для своего исцеления. Этого ли внешнего ищет Христос? Не сердца ли сокрушенного, не милости ли, суда и веры? А ведь было Христово слово, которое объяснило нам, что тот дом, который выметен и пуст, опять занимают бесы.

И в некоторых харизматичных общинах, та глоссолалия, которая проявляется в судорогах, конвульсиях, хохоте, необычных и не контролируемых телодвижениях, завываниях и визгах, наподобие того, что мы когда то наблюдали на сеансах психотерапевта Кашпировского, разве все это похоже на Действие Духа, при действии Которого все должно быть благопристойно и чинно (1Кор. 14.39,40). Так ли проявляется Дух Христов в христианах? Ведь и духи пророческие послушны пророкам (1Кор. 14.32). Но как узнать действие Духа в человеке?

По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые (Мф. 7.16-18).

Какие плоды? А все те же, плоды Духа и плоды духовной жизни, главный из которых, любовь. Итак, каждый считающий себя одаренным Духом, смотри, есть ли плоды Духа в твоей христианской жизни? Смотри, что несет действие дара, который ты имеешь, тебе лично, и другим людям.

Ревнование человека о дарах без плодов, весьма опасно. В чем? Наверное, можно привести пример с таксистом. Работа таксиста, тоже очень опасна. Он может посадить доброго человека, от которого получит достойную оплату своих услуг, а может подвести злодея, который не даст ему никакого «плода», а скорей всего наоборот, ограбит и заберет то, что он имел, и машину и наличные, а может быть саму жизнь. Дух Святости и дух нечистый, это те, кто может подсесть к беспечному таксисту, который в своем желании заработать побольше денег посадит любого. Но беспечные таксисты, не видящие кто садиться в салон его машины, и забирающие клиентов из неблагополучных темных мест, рискуют больше, и чаще оказываются обманутыми. В свою очередь и приличный «клиент», побоится садиться в машину без опознавательных знаков такси, и тем более, к водителю с необычной манерой поведения и вождения от которого, вдобавок, попахивает спиртным.

Сначала необходимо исполняться Духом, потом – плоды. И только после плодов – дар. Прежде подарков нужно встретиться с Тем, Кто приносит подарки. Быть знакомым с Ним.

Должна произойти встреча.

Некто сравнивал дары и плоды со светом и глазами. Плоды свет, Дары глаза. Зачем свет, если нет глаз, и зачем глаза, если нет света. Но мне думается, что дары и плоды удобнее сравнить с руками и инструментом. Умелые руки это плоды, которые знают, как обходится с острым профессиональным инструментом, чтобы не поранится и не поранить других, чтобы не испортить заготовку материала, а самое главное для того, чтобы качественно смастерить задуманное. Как умелые руки без инструментов мало что смогут сделать, так и инструменты в корявых покалеченных и неумелых руках, или руках младенца, бесполезны, а порой и опасны.

Зачем лентяю инструменты, если они будут лежать и ржаветь в ящике? И так же христианин имеющий плоды духа, желая работать на ниве Христовой, получает дары Святого Духа, для того чтобы приносить пользу Церкви. Опасность для получающего дары Духа в том, что данное ему Богом, он может «закопать» и «предать ржавчине» как это сделал с доверенным талантом серебра в притче Христовой, раб ленивый и лукавый.

Так нужно ли ревновать о дарах духовных, если это опасно? Конечно же, нужно. Но только не прежде, чем достигнем высшего плода духа – любви.[18] Как и ранее мы уже цитировали апостола Павла, который говорит: Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных (1Кор. 14.1). Дар от Бога – это Он Сам. Дух Его, великий дар, рожденному свыше человеку. Мы должны возрастать в мудрости, как когда-то младенец Иисус, и если премудрость будет обладать нами, мы будем иметь ум Христов и те же чувствования что и во Христе Иисусе. Истинная премудрость – это Дух Божий, просвещающий, освящающий и преображающий человека. Принявший мудрость становится мудрым. Он исполнен Духа Божьего и слышит в сердце своем голос Его. Мудрый, знает волю Господа своего. Мудрый, знает, что делать, а что нет. Мудрый, движется Богом. Мудрый, получает силу Божественной благодати от Бога. Если мы не мудры, то, как учит апостол Иаков, мы должны просить мудрости. Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему (Иак. 1.5). Что мы возрастаем в мудрости, удостоверяемся плодами духа, и плоды духа подтверждаются мудростью.  Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская (Иак. 3.13-15). Тот, кто в Духе Божьем – премудр. И мудрость узнается по плодам. Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (Иак. 3.16-18).

О Духе Святом нам необходимо просить. Да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему (Иак. 1.5).  Как и Христос, нам повелел. Всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11.10-13). В этих словах Господь опять приводит нам в пример малое чадо, просящее у отца еды. Да просим и мы, как дети, как малый сын у своего отца. Просим, имея надежду на своего Родителя, чая получить только от Него, с упованием и уверенностью, любя Его, не думая о себе высоко, предавая Ему всю свою жизнь, повинуясь Ему, желая жить только в Его доме, и брать пищу только из Его рук. Но прося Отца, мы должны знать Его, быть с Ним, иметь глаза, которые видят Его. Чтобы наш враг не подал нам скорпиона и змею. Для этого нужно быть в доме Отца, звать Его, и слышать ответный голос Его. Чувствовать, узнавать Его, даже по шагам из другой комнаты. И это тоже, есть действие Духа, у рожденных свыше.

То, что о сошествии Духа Святого, и о Его пришествии к нам, мы должны просить, это неоспоримо, т.к. Он освящает, очищает и всыновляет нас Богу. И православные христиане так и делают, ежедневно вознося молитву Святому Духу, и просят Его, «приди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны».

Исполнение Духом Святым, всыновляет нас Отцу через веру в Сына Его. Мы становимся детьми Его, через Христа, Который есть Сын Божий. Им, мы всыновляемся Отцу. Христос сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1Кор. 1.30). Мы роднимся и узнаем Отца, через Отрасль Его, – Иисуса Христа. Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11.27). Бог послал в сердца наши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче! Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал. 4.6,7).

Покаявшись и родившись от Духа Святого и воды,[19] будем возрастать в премудрости и любви к Богу и ближним, принесем плоды и приняв мудрость сходящую свыше станем ревновать о дарах Духовных, для пользы людей.

Ревнование о дарах, это желание и попечение о том, чтобы принести пользу Церкви. Не своей славы ищет тот, кто ищет даров, но славы Божией во Христе Иисусе. Симон Волхв искал своей славы. У него не было плодов духа, он не достиг любви, но желал даров. Мы же должны усовершенствоваться – прийти в мужа совершенного, возрастая в плодах духа, и мудрости, высшее проявление которых, есть, любовь. И уже в любви, стремясь к пользе Церкви, во смирении собственного «я», которое становится христианским «мы», наше ревнование должно быть о том, чтобы Бог действовал в нас через свои дары, для славы Своего могущества и величия, на пользу других. Через действие Духа, через Его дары, церковь назидается, учится, получает пользу. Этого и нужно искать по слову апостола. Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви (1Кор. 14.12). Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший. (1Кор. 12.31). Какой путь может быть еще превосходнейшим. Это путь служения другим в любви Христовой. Служение для пользы, для спасения душ, для усовершенствования в Истине.

Мы чувствуем, чем и как можем принести пользу Церкви. Как пишет апостол, каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор. 12.7). И для вмещающего дар Божий, дается то, что нужно, то, что он может вместить и употребить для Славы Божией, во спасение других. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. (1Кор. 12.8-11).

Очень немногие имели все дары Духа Святого. Ведь одаренный Духом становится слугой ближнего своего. Больший из вас да будет вам слуга (Мф. 23.11). Такой человек уже не принадлежит себе. Дар – это ответственность, потому что в даре Бог отдает Себя. А Себя, Дух может отдать лишь по любви, которая ищет пользы и спасения человека. Ведь Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. (Ин. 3.16,17). Поэтому нам дается только тот дар, каким мы можем и желаем принести пользу церкви. И апостол говорит: все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? (1Кор. 12.29,30).

Какая великая ответственность на человеке, когда он имеет талант врученный Господином его. Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем. (Ин. 15.22). И если человек Духом мудрости знает волю Божию, чего хочет Бог, не будет ли на нем сугубая вина за ослушание? Хочешь быть пророком? А будешь ли повиноваться голосу Божьему? Не будет ли противления твоей воли, воле Божией? Не будешь ли ленивым до исполнения? И до единого слова, исполнишь ли ты все, услышанное от Него?[20]

Иудеи имели в отличии от язычников, и пророков и писания, видели чудеса Христовы, но остались сынами противления. Имели обрезанные чресла, но сердце обрезать не захотели. Они не слушали и ожесточили выю свою, как была выя отцов их, которые не веровали в Господа, Бога своего (4Цар. 17.14). Потому Иисус и сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас. (Ин. 9.41). Все же, кто хочет угодить Богу, должны искать не своей воли, но волю Божью. Ожесточение происходит очень часто тогда, когда человек ставит свое понятие праведности и свою волю выше того, чего требует от него Бог. Такой человек уже не желает и не может слышать волю Божью, которая возвещается Духом Святым, так как Дух не может жить в сынах противления. Апостол Павел печалился и желал даже быть отлученным от Христа,[21] чтобы  только его народ, познал волю Божию во Христе Иисусе. Ведь печаль Павла была о том, что постоянное противление, и упрямость, непокорность жестоковыйность иудейского народа,[22] не дает им видеть путь Царствия Божьего открытого Христом Иисусом, Которого они и распяли.  Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией (Рим. 10.2,3). Когда творение отвергает волю Божию, искажает ее, поделывая и подстраивая под себя, ища только своего, желая выполнять свои желания, а не Божьи, это и есть – противление. Противником назван – сатана, который воспротивился воле Творца. И Христос, обличая противление иудеев[23] своей волей, воле Пославшего Его, которые в любом случае были недовольны Его действиями, говорил: Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали. (Мф. 11.16,17). Когда Бог требовал исполнения закона и жертвы – народ жестоковыйный служил ваалам и астартам. Когда принесена была Жертва за грех мира, и Бог изволил упразднить прообраз Ее, который был на жертве крови в Иерусалимском храме, попустив разрушение святилища, иудеи сразу же возревновали о храме и жертве. И подобно жестоковыйному народу, человек так же противится воле Божией, потому, что свою правду ставит выше правды Божией. И пока в нашей шее будут жилы железные, и лоб наш будет медным,[24] мы будем далеки от Царствия Божьего. Желание повиноваться Богу, это и есть желание быть в Царстве Его, быть послушным воле своего Небесного Царя.

Как правило, противление Царствию Божьему оказывает собственная воля человека, но тем более противится и учит своему противлению других, злая воля первопротивника Божьего, воля лукавого сатаны, человеконенавистника, убийцы всякой правды, сеющего плевелы среди людей.

Мой младший сын после чтения об искушении Христа в пустыне спросил меня, а что плохого было бы в том, если бы Христос превратил камни в мягкие хлебы и наелся. Ведь Он же мог это сделать, а вкушать хлеб, когда ты голоден, не запрещено? Так в чем же грех?

Всегда человек испытывает побуждение к какому-либо действию. И бывает, что действие, (тем более, если оно необычно и таинственно), если даже с обычной точки зрения разрешено и не греховно, может быть не Божьим, т.е. не по Божьему, и даже не по своему собственному побуждению, но по внушению лукавого. И в случае, если мы видим, что последствия этого ни плохи, ни хороши, а может быть даже на первый взгляд полезны, но если это внушение дьявола, то всякое исполнение воли нечистого духа будет греховно. Зло находится не в конкретном поступке, а зло в том, если поступок совершается против воли Божией, особенно если он сознательно противопоставляется Истине, или бывает побуждаем сатанинской волей вопреки Богу.[25] Что касается искушения хлебами – Христос мог выйти из пустыни к людям в любое время, не дожидаясь 40 дней, и наесться хлебов. Но постясь в пустыне, Он противопоставил желаниям сатаны, волю Божью, потому что Дух повел Его в пустыню[26] для победы над искусителем.

Наш Спаситель, Богочеловек Иисус Христос, Господь вочеловечившийся – Сын Божий, имел все человеческое естество, такое же, как у нас, но только не поврежденное грехом. Человек по своему духовному повреждению не мог отличить свою человеческую волю, от воли сатаны, пока не пришло рождение свыше. Богочеловек же, не сделавший никакого греха, исполнял не Свою человеческую волю, но волю Пославшего Его Отца. Человеческое естество Христа, беспрекословно подчинялось воле Божественной. Сам Он говорит: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6.38). И еще: Я ничего не могу творить Сам от Себя... ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5.30).

Поэтому и мы должны искать, исполнения не своей воли, но воли Всевышнего. Не наши желания, расчеты и намерения должны воплощаться в жизни, но Божьи. Оттого Христос и сказал: Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7.23). Прельщение христиан, не покоряющихся Господу, в том что, не имея Духа Его и Царствия Его внутри себя, не зная воли Божьей, и не исполняя ее, мы с уверенностью дерзаем заявлять, что все, что мы ни делаем согласно воле Бога. От того столько перекосов, перегибов и откровенных грехов официально совершали и допускали мы в своей религиозной жизни. Думая, что творим волю Божью, творили волю, в лучшем случае, свою, человеческую. От того, и говорят в народе пословицей, что «Не только злыми, но и «благими» намерениями выстилается дорога в ад». Мы желаем сделать как лучше, а получается как всегда – угождаем себе, выполняя свои желания, или желания сатаны.[27] А все потому, что ищем не Божьей воли, а желаем исполнения своего. Но по слову Христа: не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! - войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7.21). Духом Божьим, Который есть Дух Христов и Божья Премудрость,[28] мы можем познавать волю своего Бога. Апостол Павел увещевая римских христиан, говорит о познании воли Божией: и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12.2). В обществе шаблон поведения и мировоззрения людей достаточно схожи и единообразны. И похожесть не только в добром, но в большей мере во зле и грехе. Особенно это обладало миром языческим, до преображения его христианским благовестием о Царстве Божием. Да и сейчас, мы знаем, что весь мир лежит во зле (1Ин. 5.19). И апостол говорит, что познавать волю Божию невозможно, если мы сообразуемся с веком сим. Т.е. ассимилируемся с тем греховным, поврежденным мировоззрением и действием, которые имеет человечество, не познавшее Христа, не следующее за Богом, и не имеющее той жемчужины, которую купец, в притче Христовой[29] возжелал приобрести за любые деньги. Потому что, принимая мысли, слова и дела мира сего мы враждуем на правду Божию. Апостол Иаков говорит по этому поводу: Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4.4).[30] Это не значит, что мы должны бежать в леса от этого мира, как этому часто учат, пытающиеся посеять смятение в среде христиан, «наставники» с раскольническими убеждениями, откалывая и рассеивая членов единого Тела Церкви. Но мы должны быть иными, отличными от людей мира и века сего. Мы граждане Царствия Божьего, которые живя здесь на земле, и повинуясь земным властям, в духовной жизни повинуемся Небесной власти Небесного Царя, и ведем борьбу не против людей, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6.12). Это значит, что, не сообразуясь с веком сим, мы не принимаем ни ценностей порочной жизни, ни греховного миропонимания века сего и мира сего, лежащего во зле.

Почему именно греховное мировоззрение сообразует нас миром сим, который противостоит Царствию Божьему? Потому что повреждение образа мыслей обязательно повреждает и образ жизни.[31] И поэтому апостол в противовес ассимиляции и сообразования греховностью века сего, предлагает нам преобразоваться обновлением ума нашего. И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим. 12.2). Обновление ума нашего преобразует – значит, преображает нас. Как развращение – это разворот в противоположную от пути Божьего сторону, и как мутация – это деградация и изменение первоначальной Божьей гармонии в творении, так обращение – это возврат на путь спасения, а преображение – это обновление после «мутации», и восстановление чистого образа Божьего в творении Его. Наше преображение возможно только в Духе Святом и в причастии Телу Христа – Которое, есть Церковь (Кол. 1.24). Он освящает, спасает, исцеляет, восстанавливает и преображает всего человека. Им – Духом Святым – мы становимся похожими на Христа – Сына Божьего. Им, мы всыновляемся Отцу. Им, из плотских и душевных, мы становимся духовными, и Им, мы приобретаем ум Христов (1Кор. 2.15,16). Духом Святым в нас обретаются те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Фил. 2.5). Поэтому апостол требует от нас исполнения Духом Святым, чтобы знать волю Божию. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия... исполняйтесь Духом (Еф. 5.17,18). Если мы будем уподобляться Христу, желать своего преподобия Богу, то Духом Божьим будем знать волю Господина своего. И не просто знать, но и с радостью выполнять Его волю, как послушные граждане Царствия Божьего, где один Царь – Господь Бог. Преобразование ума должно начинаться нашими усилиями, нашим хотением – свободным выбором нашей воли, а силой Святого Духа оно будет совершенствоваться. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11.12). Приобретением миропонимания от Слова Божьего, в чтении Священного Писания, в нас посеется «маленькое горчичное зерно», которое станет великим плодоносящим деревом нашего сердечного сада. В некоторых главах я касался темы спасительного воздействия Слова Божьего на человека. В частности очищения человека Словом Божьим. Как Христос и сказал ученикам: Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам (Ин. 15.3). По своей греховности и нечистоте человек не слышит и не знает воли Божьей – Голоса совести – голоса совета и обличения – Голоса Духа Божьего. Преступая заповеданное Богом, выбирая смерть, а не жизнь, человек погребает с каждым разом под слоем греха и нечистоты этот спасительный голос. Наступает время, когда в его сердце он едва слышен или совсем молчит. Беззаконие совершается беспрепятственно. Над совестью воцаряется другой громогласный господин – поврежденный грехом разум. Он адвокат греха, он легализирует все беззакония и неправды человека. Но, читая Слово Христово, мы откапываем погребенный в сердце голос совести, очищаем его, усиливаем голос Духа, голосом Слова Божьего. И очищая этот, дарованный нам Богом голос совета, мы не только обличаемся им, но и научаемся им узнавать волю Божию. Поэтому прп. Серафим говорил, что за разумное прочтение Библии, Бог дает дар разумения – мудрости, т.е. познание воли Его. И чем более очищается сердце человека, тем отчетливей голос Творца в его сердце.

Постигающие волю Божью из чтения Библии, призваны не оборачиваться на «традиции и правила» порочного века сего. По сути, христиане призваны к жизни в терпении и мудрости среди злобы и греха, по образу «овец среди волков», или «белых голубей среди черных ворон». Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10.16). Мудрость (как у змеи) и искренность (как у голубя), уберегают овец от того, чтобы не стать «мутантом» – козлом,[32] с волчьими зубами.[33] Когда сообразуясь с волчьим миром, внешность овцы начинает сочетаться с нравами волка, где волк пребывает в шкуре овцы, там уже нет повиновения Пастырю, там злоба и ненависть к собратьям одного стада Христова, там нет кротости присущей овечке, там нет познания воли Божьей. Потому и сказано нам, не быть своим среди «волков», не сообразовываться с их миром – их мировоззрением. И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12.2). Зная Пастыря, и слыша голос Его, мы знаем Его, мы под Его защитой, ходим с Ним, и повинуемся Ему. И когда Пастырь выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его (Ин. 10.4). Не может овца быть сама по себе. Овца может быть в безопасности только с Пастырем, и только если знает голос Его. По этой причине, овцы за чужим не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса (Ин. 10.5). А если заблудшая и уже дикая овца не знает голос Пастыря своего, то не мудрено ей голос чужого, (который приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить (Ин.10.10)), принять за зов Пастыря. В этом опасность и беда заблудших овец, за которую приходится расплачиваться вечной смертью. Нам необходимо Духом Святым знать Пастыря Своего,[34] который есть Пастырь Добрый; и Который знает Своих, и Свои знают Его (Ин. 10.14). Как прекрасно жить по воле Всевышнего! Человек, знающий волю Бога, знает присутствие Его, чувствует Его, любит Его, слушает Его. Сколько собственного зла может не совершить человек, если живет по воле Божией. Он всегда будет делать угодное своему Господину, всегда будет идти за Ним, не забегая вперед и не убегая от Него. Потому что, когда Он выводит своих овец, то идет перед ними. А когда Господь идет впереди нас, то наш путь безопасный, пастбище зеленое, и мы под Его спасением. И наверное, не просто случайность совпадения корня слов «спасать» и «пасти». Пастырь пасет, и Пастырь спасает. Он наш Спаситель и Пастырь наш. И зная это, как сладко прославлять нашего Пастыря, словами 22 псалма Давидова. Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего. Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня.[35] Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. Так, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни (Пс. 22.1-6).

По неразумию своему овцы разбредаются со злачной пажити в ущелья и темные леса. И Пастырь, видя удаляющуюся овцу, которая покидает зеленую лужайку, возвращает ее посохом и отбивает от волков Своим жезлом.

Давид, сравнивая Господа с возвышенным местом и оградой, которая не дает врагу завладеть достоянием хозяина, и которая преграждает овцам путь к рассеянию, восклицает Ему – води меня и управляй мной. Ты каменная гора моя и ограда моя; ради имени Твоего води меня и управляй мною (Пс. 30.4). Мы должны предать себя на волю своего Пастыря. Мы должны желать того, чтобы Бог управлял нами, водил нас.

Давид точными словами обращался к Богу, Ты возжигаешь светильник мой, Господи; и говорит нам: Бог мой просвещает тьму мою[36] (Пс. 17.29). Слепота по причине тьмы перестает быть. Просвещенный, огнем Духа и сам видит куда идти, по причине своего просвещения, и другие видят путь освящаемый светом сосуда с Божественным елеем возженым огнем Духа. Горящий светильник приобретает от Возжигаемого Его, знание духовное – ум Христов. Это мудрость сходящая свыше. Это Царствие Божие внутри нас. Сосуд Духа знает волю Бога и творит ее. Он не в темноте, не в состоянии неведения, но он водим Духом. Просвещенный идет туда, куда ведет его Дух. Не туда, куда пожелается его человеческим желаниям, но туда, куда хочет Бог. Из того, что Христос Духом был веден в пустыню на голод и жажду, на борьбу с лукавым духом, а не в чертоги брачные на пиры и веселье, просвещенный знает, что не всегда его человеческие желания будут согласны с волей Бога. Но сосуд Духа выбирает не свою волю, а волю Всевышнего. Свет просвещающий человека – это свет Христов. В Нем есть жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин.1.4,). Светильник, возженный от Огня, видит свет и имеет свет, и светит сам. Он знает, что Бог заповедовал ему главную заповедь. А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам (1Ин. 3.23). И если сосуд светильника не имеет любви, он во тьме, он слеп,[37] может упасть и быть разбитым. Но всякий потухший светильник должен быть возжен, и всякий опустошенный вновь наполниться, а если не так, говорит Бог, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься (Откр.2.5). Светильник должен светить, сосуд должен наполняться. А кто говорит, что он во свете, и ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1Ин. 2.9-11). Говорим что мы зрячи и пребываем во свете, но мы еще во тьме, и тьма ослепила глаза. Есть ощущение наполнения, но сосуд пуст. Говорим, что знаем волю Бога, а творим дела сатаны. Воля Божия есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную (Ин. 6.40). Если любовь не дает нам желания действия к пользе и спасению встречаемых нами людей, мы не полные и не горящие сосуды, а юродивые девы[38] с потухшими светильниками. Только в любви к Богу и к вечному образу Божьему, который есть человек, может реализовываться воля Творца.

Как же нужно быть внимательным к тому, что бы нам не оказаться, в числе противников Божьих. Иудейский учитель Гамалиэль, когда-то предупреждал санхедрин: Если дело от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками (Деян. 5.39). Часто человек, не слыша Бога и не зная воли Его, пытается разрушить то, что созидает Бог по своему промыслу, Это планы Всевышнего, и Он совершает их. Кто может устоять против Него? И чтобы не погибнуть «идя против рожна», нужно просить у Бога, что бы Его воля была в нашей жизни. Чтобы мы на земле были соработниками Его Божественного промысла и Его воли, которая на небесах. И если даже мы избежим противления Богу, то нам, кроме того, чтобы игнорировать волю древнего змея, нужно еще постараться отбросить собственные желания и похоти, которые несомненно, рано или поздно, столкнутся с правдой Божией в открытом конфликте. Как же необходимо нам, взращивать плоды Духа, исполняться Им, чтобы действовать по воле Божией. Ведь по слову Христа, кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12.30). Не работать с Богом, значит работать против Него. И напротив, мы становимся родными Ему, когда знаем и творим Его волю. Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф. 12.50). А вот непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство (1Цар. 15.23).[39] Это было сказано Саулу, некогда избранному Божьему избраннику, который имея помазание на Царство от пророка Самуила, показал неповиновение Слову Господа. И после этого от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа (1Цар. 16.14). Сосуд на которого сходил Дух Святой и двигал на исполнение воли Своей,[40] тот, кому Бог дал иное сердце (1Цар. 10.9), лишился Духа. А в том храме, где нет Царя, устраивает вертеп беззакония предводитель разбойников. Бесплотному душегубцу попущено от Господа быть там, откуда удалился Он Сам – Удерживающий Владыка, для того чтобы познал человек разницу блаженного бытия того времени, когда он был сосудом Божьим, с горем пребывания в качестве сосуда для нечистого духа. И произошло это все от того, что зная волю Бога, Саул воспротивился ей. Сказал Господь, жалею, что поставил Я Саула царем, ибо он отвратился от Меня и слова Моего не исполнил (1Цар. 15.11). Лишившись Духа Божьего, который двигал Саула к действию во имя Всевышнего, отвергнутый помазанник все равно считал себя руководимым Богом. Но теперь не Божию волю исполнял Саул, а свои человеческие желания помраченные духом нечистым старался исполнить отвергнутый царь. Он уже не замечал, какие плоды приносит его служение, и чью волю исполняет он. Саул, не убив в завоеванном городе тех, кого повелел Господь, стал Его противником, и отступил от него Дух. А без Духа Саул убил восемьдесят священников Божьих. Быв мягким к греховному, оказался жесток к Божьему.

Мы видим, что не в каком-то определенном поступке мудрость. Мудрость не в поступках, и добро и зло это не есть поступки. А добро и мудрость в знании и совершении воли Божьей. Только исполненными Духом Святым, будучи верными и послушными, мы сможем четко слышать волю Божию в своих сердцах.

Например, о Давиде написано, что прелюбодеяние и убийство его было большим злом в очах Бога.[41] А в конце следующей главы написано, что он весь народ завоеванных городов положил под пилы, молоты и топоры. Но что это было злом в очах Господа, ничего не сказано. Иудеи без разума духовного, противившись Богу, оправдываясь законом, не ведая воли Божией распяли Сына Его. Противление Богу это грех, лишающий спасения. Слепой не видит прямого и спасительного пути, не знает воли Божией. Сердце, противящееся голосу Духа, не обрезано от жира эгоизма и гордости. Стефан, исполненный Духом, перед своей мученической кончиной говорил: Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы (Деян. 7.51). Поэтому угождает Богу не тот, кто считает себя Божьим, но тот, который знает Бога, слушает Его, и исполняет волю Его. Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве (Рим. 2.28,29). Сердце обрезанное, чувствительно к любому движению Духа. Оно чувствует и знает Бога. Оно не противится Богу. Такое сердце – мудрое сердце. В таком сердце, есть Царствие Божие. В нем есть Царь. Такое обрезанное и чистое сердце требует Бог в жертву себе. Но не всякий дар угоден Царю, а только дар богатый и чистый. Сердце смиренное,[42] украшенное драгоценной верой, – лучший дар Богу. Ветхозаветные жертвы не принимались священником, если даже губа ягненка (ложь, злоречие и гордость) была рассечена. Не всякое сердце берет Себе Бог. Нужно ли Ему сердце злое, надменное, осуждающее? Такое ли нечистое место мы сделаем храмом для Всевышнего? Такую ли обитель предложим Царю Небесному? Такой ли дар принесем Святейшему Богу? Войдет ли в него Царь Славы? Нет. Но в какое сердце войдет Он? В любящее и верное. В то сердце, где любовь к Богу и к ближним. В то сердце, которое пребывает в верности Ему, Его словам и заповедям. Вот в таком сердце сотворит Бог Себе обитель и храм. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. (Ин. 14.23).

Сердце наше должно очиститься от нечистоты, от того, что противно Богу. В очистившееся сердце войдет мудрость сходящая свыше.[43] Соломон просил этой мудрости, просил разумного сердца, которое мудростью Божией будет отличать зло то добра, а тьму от света. Потому что горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким! (Ис. 5.20). И Соломон в молитве своей просил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3Цар. 3.9-15). Без Духа Святого, сердце не станет разумным, так как очи непросвещенного сердца слепы, и не могут видеть ясно. Только глазная мазь Духа Святого может открыть очи нашего сердца. Глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть (Откр. 3.18).

Вот почему Апостол увещевает ревновать особенно о даре пророчества, а пророчество это в первую очередь знать волю Господню.

Сосуд Духа должен иметь верность слову своего Господина. Верность – вера, упование, преданность в любви, смиренное предстояние, это то, без чего сосуд не может понести дара Святого Духа.

Православные когда-то именовались правоверными. Верными Богу. Православие значит правоверие. И чтобы быть настоящим православным – правоверным, нужно прежде всего не быть противником Божьим, его словам, заповедям и воле Его, т.е. быть верным тому, что говорит Бог. Христианин, тем более правоверный, не может быть верным, если противится Богу. Даже под давлением мы должны быть верны. Ведь святые мученики Христовы были верны Ему до самой смерти, претерпевая, невыносимые даже для смотрящих глаз, мучения.

Как часто Бог обличает нас через совесть, Духом Своим Святым. А мы, бывает не слышим, отмахиваемся, заглушаем Его голос в себе самоуспокоением и антидепрессантами. Противимся, оставляем свою присягу, быть верным Ему. А ведь Крещение… это обещание Богу доброй совести (1Пет. 3.21). Это обещание верности.

Предупреждает нас Господь об опасности иметь противление Духу. Ведь Дух Святой становится противником нашим, если мы противимся Ему. Он становится обличающим нас в совести нашей пред судом Всевышнего.[44] Голос Божий через совесть становится нам соперником, с которым нам необходимо примирится, чтобы не быть осужденными. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу (Мф. 5.25). Пока мы имеем время земного бытия, мы на пути с Ним, действующим в нас совестью – советом и обличением. За гробом пути не будет, а будет суд и Судия. Да не будем же мы, вопреки предостережению Спасителя, из Слова Божьего и из Духа Его, говорящего нам через совесть, делать себе соперника. Но примиримся с Ним, станем соратниками Ему, друзьями и родными Ему.

Нам нужно желать от всего сердца, всем помышлением, быть в Боге, иметь в себе Дух Его, знать волю Его и выполнять ее. Наше желание это Бог и Его Царство. Нужно желать Его, звать Его, и знать Его. И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром (Откр. 22.17). Эту воду принес нам Спаситель. Он раздает ее даром. Он дарит нам Дух Свой, Который от Отца исходит. В праздник кущей (это пятидесятый день по Пасхе – наша Пятидесятница) Христос возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании,[45] из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7.37,38). А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4.14).

Как желанна эта вода! Как желает иссушенное грехом, и отлученное от Источника естество человека, припасть к этой воде, и пить. Но человек в жажде припадает то к одному, то к другому источнику, и очень часто обманывается, пия влагу из источников мутных – плотских и душевных. Как же узнать, как понять, что это не тот источник? Если пьем и не наполняемся, если жажда мучит нас, и нет отрады, то тот источник, у которого мы сидим, не истинный, нечистый, а мутный и чужой. Если жажда разгорается опять, и нет удовлетворения, нужно идти к тому потоку, где вода Живая.

Из какого источника пьем мы? Наполнены ли мы Водой Живой? Есть ли утоление жажды? Живем ли по Духу? Есть ли плоды духовной жизни? И изливается ли вода живая из нашего чрева, для утоления жажды других?[46]

Принимающий Воду Живую, от Иисуса Христа, оживляет свое сердце. Окаменевшее, отвердевшее, оно оживает для Бога. Сказал через Иезекииля Господь Бог. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом. И освобожу вас от всех нечистот ваших, и призову хлеб, и умножу его, и не дам вам терпеть голода. (Иез. 36.26-29). Обещано было людям, еще до пришествия Христа, спасение, благодать, очищение и ведение Бога. Сила Божия и благодать сообщается нам Духом Святым. Мы имеем возможность быть послушными, верными, творящими правду Божию – быть народом Божьим. Нам дана Живая Вода – Дух Его, и дан Хлеб Его – Слово Христово, которое живит человеческую душу. Народ, отвергший Сына Божьего, лишается этого Хлеба и лишается этой Воды. Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних (Ам. 8.11).

Если тот, кто устыдится своего нищенского, бездуховного состояния – своей нечистоты, кто придет в себя подобно блудному сыну, и подумав, сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода, и встанет, и пойдет к отцу своему и скажет ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою (Лк. 15.16-18), тот будет принят Господом, облачен в светлые одежды, украшен, и введен в дом наследия своего. Нам, тем, кто жаждет, кто противится, кто ушел в страну далекую из отцовского дома, кто голоден и питается рожками, которые едят свиньи (Лк. 15.16), а не хлебом Жизни, кто пьет от мутных источников, Бог говорит: Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком (Ис. 55.1,2).

Как купить без серебра? Это вопрос. Обычно покупают на деньги, а если без них? Подобное же повеление о купле, есть в Откровении апостола Иоанна. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться, и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть (Откр. 3.18). Как купить золото, если мы золотом и серебром платим за покупку? Или у Соломона: Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума (Прит. 23.23). Как купить истину и мудрость? За какие деньги, за какое золото? Праведный Иов говоря, что человек зная драгоценные камни и плавя золото, не знает как добыть мудрость сходящую свыше. Какова цена ее и чем заплатить за нее. Где премудрость обретается? и где место разума? Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых (Иов. 28.12,13). Так чем же, и за какую цену купить? Только драгоценной верой, и верностью Богу. И сказал человеку: вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла - разум (Иов. 28.28). Ведь страх Господень это начало верности Богу, это мудрость,[47] которая выбирает истину и правду Божию, а любовь к Богу, это тоже верность, но уже совершенная. Страх Божий в начале пути делает человека верным и покорным Богу, а любовь утверждает в верности совершенно. И апостол Петр говорит, что терпеливость в вере нашей – наша верность, может оказаться драгоценнее[48] всего золота мира сего. И этой драгоценностью покупается то духовное золото благодати, те белые одежды, которые не купить за золото мира сего. Наша драгоценная вера, вкупе с драгоценной Кровью Христа,[49] покупают нам то, что не купить за все богатства земных царей. Отвергнув противление Богу, драгоценной верностью Ему, да купим без золота и серебра, сокровище блаженных. Побеждающему искушения, и пребывающему верным Ему, Бог дает обещанное наследие в Царстве Своем. Даже если ты блудный сын, у тебя все еще есть возможность победить в себе противление Богу и грех, и опять стать сыном Ему. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой (Откр. 21.6,7). Свой Дух, Себя Самого, Он обещает нам. Его воды напитают наши засохшие сердца. Он Сам обещан нам, Он обещал нам Самого Себя. Мы можем «купить без золота» Его благодать – Воду Живую. Чем? Верностью и верой, которая рождается из страха Его, и которая преображается в верность любви, заповеданную Сыном Его. И через Сына, мы сами становимся сыновьями Его, которым уже не нужно покупать – сыновьям Отец дает даром.

К воде жизни призывает нас Верный, требующий верности от нас. Чтобы быть сыном Его, нужно быть верным Ему. Т.е. не противится воле Его. Нас призывает Господь к Себе, чтобы быть в нас. Чтобы подобно богатому Отцу, в притче о блудном сыне, одарить нас драгоценным перстнем и одеть в белые дорогие одежды.[50] Облечь нас в святость и мудрость, чтобы сделать нас преподобными Себе, обожив нас Духом Своим, всыновив Себе любовью Своей, через Первенца Своего Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных (Откр. 1.5). Призывает нас Господь, чтобы мы имели жизнь в Нем. Чтобы от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать (Ин. 1.16).

По этой причине и сказано Призывающим нас к Себе, быть верными, а не лукавыми рабами: Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив (Ис. 55.6,7). Мы должны верой и верностью искать Его. Наша молитва должна быть как у Давида, который желал быть с Богом, и который знал, что без Бога он невежда и не разумеющий; как скот пред Ним (Пс. 72.22). Поэтому так горяча его молитва к Богу, научающему, вразумляющему и ведущему прямым путем правды в Жизнь вечную. Простираю к Тебе руки мои; душа моя - к Тебе, как жаждущая земля. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды (Пс. 142.6,10).

Мы в пришествии Сына Божьего сподоблены быть причастниками Божества. Бог стал человеком, что бы мы могли стать богами. Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы (Пс. 81.6). Принимающий Сына Божьего, принимает и Дух Его, и знамения будут над уверовавшими. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16.15-18). Духом Святым, эти знамения проявляются над истинно уверовавшими. Но есть немало общин, которые знамение новых языков, подняли на знамя своей церкви, в некотором смысле превозносясь этим над другими христианами, считая, что все древние церкви потерявшие языки, утеряли и благодать Святого Духа. Хотя и написано в обличение такого мнения, что языки суть знамение не для верующих, а для неверующих (1Кор. 14.22). Для православных, вопрос о языках не так уж и важен, но пятидесятническое и харизматические движения ставят языки во главу угла своей духовной жизни.[51] Так как же относится к глоссолалии нам, православным? Ведь существуют крайние позиции мнений в православии по отношению к этому явлению непонятного языка в молитве. Как призывать и молиться Богу учит нас Писание, и каково значение дара языков?

Мое личное мнение к глоссолалии таково.

Глоссолалия в проявлении и действии Святого Духа имело, и сейчас иногда имеет место в некоторых христианах, верующих в Сына Божьего. Так как сказал Христос: уверовавших же будут сопровождать сии знамения:… будут говорить новыми языками… (Мк. 16.15-18). И еще писал апостол: братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками (1Кор. 14.39). Но большая часть считающих, что их языки это дар Духа Святого, заблуждаются в своем мнении, что имеют дар. Т.к. проявление духовной силы может происходить не только от Духа Святого, но и от человеческих эмоций, и даже от духов нечистых. И в людях с языками, последнее действие наблюдается достаточно часто. Так и в древних израильских школах пророков были пророки Божьи, а были и те, кто говорил не от Бога, а от себя или духа нечистого. Таковых Господь через истинных пророков обличал.

В Православной Церкви первоначальный дар языков прекратился, и истолкования глоссолалии упразднилось. И по причине опасности встречающихся небожественных факторов в глоссолалии, влияние которых увеличивалась прогрессивно в другую сторону от истинного исполнения Духом Святым, Церковь отошла от такой практики молитвы. Церковь, не назидаемая глоссолалией, (так как назидания в слове и смысле языки не давали), отвергла языки как общественное молитвословие, которые еще в апостольское время вносили по причине упразднения истолкования неустройство в богослужение и духовную жизнь некоторых христианских общин. Как и сам апостол говорит: Если кто говорит на языке, двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу (1Кор. 14.27,28). Т.е языки были выведены из богослужений апостольской Церкви еще при жизни апостолов. Поэтому апостол и предрек, что языки умолкнут, и знание упразднится (1Кор. 13.8).[52] Т.е. было предсказано апостолом, который сам свидетельствовал: я более всех вас говорю языками (1Кор. 14,18), что в употреблении Церкви, широкого дара языков не будет. А также не будет и знания[53] которое истолковывает эти языки. И вопрос: зачем замок,[54] если нет от него ключа? Тем более, зачем замок, если он, для некоторых имеющих, закрывает дверь (по причине подмены дара) в Царство Божие, а ключа его отпирающего – нет? Конечно же, не все так категорично в отношении глассолалии. Ведь, частное проявление дара Святого Духа в молении на языках, имеет место у людей духовных. И их моление Духом, даже без истолкования, есть действительно молитва харизматическая, в которой сердце исполнено чувствами духовными и святыми, любовью и благодарением, покаянием или прошением святым. В таком состоянии, молящийся может пребывать не рассеянно в молитве долгое время, в отличи от того, кто молится умом и своими словами, или словами молитвослова.

На сегодняшний день Церковь фактически отвергла глоссолалию в богослужении, чтобы в церкви все было благопристойно и чинно (1Кор. 14.40), как и указал апостол: если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу (1Кор. 14.27,28). Дар же истолкования языков пропал вообще, и притом же упразднилось истолкование не только чужих, но и своих языков. Назидание – т.е. научение (поучение себя в истине Христовой), от дара языков, которыми говорили тайны Божии, исчезло совсем. Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец. Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви. А потому, говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования (1Кор. 14.9-13). Где в харизматических общинах мы найдем истолкователя языков? Наверняка нигде. Глоссолалия есть, а назидания нет. Соль теряет свою силу. И молитвенные собрания пятидесятников, не выглядят ли неприглядно и неблагопристойно, как и говорит апостол, когда шум собрания их, как шум базара? Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь? (1Кор. 14.23). Так настолько ли важна и нужна глоссолалия современной Церкви, если тем более, в большем числе, она разбавлена явно не Божьим действием Духа Святого, а эмоциями, возбуждением крови, и человеческими страстями?

Вопрос: осталась ли наша Церковь без молитвы вообще, и в частности без молитвы харизматической, на многие века? Нет, не осталась! Но Церковь выбрала полезнейшее. Отвергнув то, что перестало служить к назиданию, а значит и к пользе,[55] Церковь утверждая что, Бог не есть Бог неустройства, но мира, и что везде кроме Коринфской общины все благопристойно и чинно, и так бывает во всех церквах у святых (1Кор. 14.33), избрала путь умной молитвы – назидающей, понятной и доступной всем. И притом выбор этот сделан по совету апостола. Что же делать? Говорит он, стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом… (1Кор. 14.15). Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке. И добавил, что мы не должны в отношении поучения, назидания и разума быть как младенцы, непонимающие то, что они лепечут, прежде чем научатся говорить,[56] но чтобы все доставляло назидание и пользу. Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1Кор. 14.18-20). С обычной общецерковной молитвой, в Церкви присутствуют практики частных умно-сердечных молитвословий. Это особые молитвенные состояния, когда молитвенник-исихаст предстоит Самому Богу, и в своем сердце непрестанно молится и духом и умом, как и сказал апостол: стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом (1Кор. 14.15). Такой молитвой выполняется на практике увещевание апостола Павла, непрестанно молитесь (1Фесс. 5.17), всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством. (Еф. 6.18,19).

Без молитвы нет духовной жизни, нет общения с Богом, нет Царствия Божьего, которое внутри нас есть. Потому что не молящийся, не обращающийся к Богу воздыханиями, не слышит слово от своего Господа, а значит и не повинуется Ему. Царствие Небесное и молитва Небесному Царю неотделимы.